Interview von www.fahnentraeger.com mit Helmut F. Kaplan.

Hinweis: Das Interview wird auch in der Zeitschrift „Umwelt & Aktiv“ abgedruckt.

Dr. Helmut Friedrich Kaplan ist wohl der bekannteste Vordenker und Verfechter der Tierrechtsethik im deutschsprachigen Raum. Er wurde am 13. Oktober 1952 in Salzburg geboren, wo er auch heute noch lebt. 1982 schloss er sein Studium der Psychologie an der Universität Salzburg mit einer Promotion ab. Sein anschließendes Philosophie-Studium beendete er mit einer Magisterarbeit über Peter Singer, einen der Mitbegründer der modernen Tierrechtsphilosophie. Er ist Autor mehrerer Bücher, u.a.: „Leichenschmaus – Ethische Gründe für eine vegetarische Ernährung“, „Tierrechte – Die Moral einer Befreiungsbewegung“, „Der Verrat des Menschen an den Tieren“ und „Freude schöner Götterfunken – Glück zwischen Schmerz und Leid“. Darüber hinaus verfasste er zahlreiche Zeitschriftenbeiträge und sonstige Aufsätze zum Thema Tierrechte, die teilweise auch auf seiner Internet-Seite www.tierrechte-kaplan.org einzusehen sind. Er hält regelmäßig Vorträge und ist ein häufiger Gast in Fernseh- und Rundfunksendungen, Talkshows und sonstigen Diskussionsrunden.

Frage 1: Herr Kaplan, sofern wir es in der kurzen Einleitung noch nicht vorweg genommen haben, erzählen Sie unseren Lesern doch bitte ein wenig über Ihre Person und Ihren bisherigen Werdegang. Gab bzw. gibt es in Ihrem Leben Menschen, die Sie in Ihrer Entwicklung – speziell in Bezug auf die Tierrechtsethik – besonders geprägt und beeinflusst haben, die vielleicht sogar Vorbilder für Sie sind?

Ich arbeite seit etwa 1987 publizistisch und philosophisch in der Tierrechtsbewegung. Dabei ging es mir von Anfang an mehr darum, vorhandene Konzepte zu vermitteln bzw. nutzbar zu machen, als diese zu verfeinern oder neue zu schaffen. Besonders fruchtbar finde ich Peter Singers Gleichheitsprinzip, Tom Regans Rechte-Ansatz – quasi als „Gegengift“ zu Singers utilitaristischer Argumentationsschiene – und Schopenhauers Mitleidethik.

Frage 2: Bitte erläutern Sie unseren Lesern in ein paar Sätzen den Grundgedanken der Tierrechtsethik. Welche Philosophie steckt dahinter?

Der meines Erachtens plausibelste Ausgangspunkt ist das Gleichheitsprinzip: Wo Menschen und Tiere ähnliche Interessen haben, da sollen diese ähnlichen Interessen auch moralisch gleich ernstgenommen werden: Weil ALLE MENSCHEN ein Interesse an angemessener Nahrung und Unterkunft haben, sollen wir dieses Interesse auch bei allen Menschen gleich berücksichtigen – und dürfen nicht willkürliche Diskriminierungen aufgrund der Rassen- oder Geschlechtszugehörigkeit vornehmen. Und weil SOWOHL MENSCHEN ALS AUCH TIERE leidensfähig sind, sollen wir das Interesse, nicht zu leiden, bei Menschen und Tieren gleich berücksichtigen – und dürfen nicht willkürliche Diskriminierungen aufgrund der Spezieszugehörigkeit vornehmen. So gesehen sind Rassismus, Sexismus und Speziesismus gleichermaßen Verstöße gegen das Gleichheitsprinzip – weil sie gleiche Interessen weniger berücksichtigen, wenn ein Wesen die „falsche“ Hautfarbe oder das „falsche“ Geschlecht hat oder wenn es der „falschen“ Spezies angehört.

Frage 3: Bis vor wenigen Jahrzehnten gab es den Begriff der „Tierrechte“ noch nicht einmal. Mittlerweile hat sich sogar – zumindest dem Namen nach – eine entsprechende Bewegung gebildet, die sich die Verbreitung und Manifestierung dieser Philosophie auf die Fahnen geschrieben hat. Wie schätzen Sie die aktuelle Situation und die Zukunftsaussichten der heutigen Tierrechtsbewegung ein?

Konkrete Zahlen über die Fleischproduktion der letzten Jahrzehnte in Regionen, in denen die Tierrechtsbewegung präsent war, zum Beispiel in Deutschland oder Europa, wären eine objektive Basis für die Bewertung des Erfolges der Tierrechtsbewegung. Leider sind solche Daten offenkundig schwer zu bekommen. Also bin ich auf die Beobachtung gesellschaftlicher Trends, wie sie sich in den Medien niederschlagen, angewiesen. Und da ist die Diagnose alles andere als erfreulich. Nach einer Erfolgskurve der Bewegung bis etwa Mitte der 1990er Jahre gibt es tendenziell einen negativen Trend. Beispielsweise wird die Fleischwerbung seit langer Zeit sukzessive immer aggressiver, zynischer, ja nicht selten geradezu sadistisch.
In der „Zeit“ hat Wolfram Siebeck gerade eine ganze Serie über die „neue Lust auf Fleisch“ abgeschlossen. Die Liste ließe sich leider leicht verlängern.

Frage 4: In einem früheren Interview mit der Zeitschrift „Ursache und Wirkung“ beklagten Sie, dass die heutige Tierrechtsbewegung „leider zu einem Sammelbecken für Idioten geworden“ ist. Was bringt Sie zu dieser Einschätzung?

Ich wollte zu diesem Thema eigentlich nichts mehr sagen. Aber kurz: Die Tierrechtsbewegung übt – aus welchen Gründen immer – offenkundig auf Profilneurotiker eine magische Anziehung aus. Außerdem grassiert in der Tierrechtsbewegung eine vollkommen irrationale bzw. sachlich absurde Intoleranz: Leute werden ausgegrenzt, weil sie beispielsweise zu links oder zu rechts oder zu religiös oder zu kapitalismusfreundlich usw. sind. Bei diesen Selbstzerfleischungstendenzen hat die Fleischindustrie natürlich leichtes Spiel.

Frage 5: Ihre Tochter ist ebenfalls in der Tierrechtsbewegung aktiv – der Apfel fällt also offensichtlich nicht weit vom Stamm. Wie haben Sie persönlich Ihrer Tochter die Tierrechtsethik vermittelt bzw. wie haben Sie sie von der Richtigkeit dieser Philosophie überzeugt? Welche Vorgehensweise erachten Sie als sinnvoll und effektiv, um Außenstehende für das Thema zu sensibilisieren – Zuckerbrot oder Peitsche, Brechstange oder Engelsgeduld?

Bei meinen Kindern bedurfte es keiner besonderen Strategien, die hatten nie das Bedürfnis, Fleisch zu essen. Bezüglich der allgemein sinnvollen Vorgangsweise gibt es ein großes Problem: Die Fleischproduktion ist ein legalisierter Massenmord, der von allen relevanten Teilen der Gesellschaft geduldet oder gefördert wird. Bliebe also der moralische Hebel. Erkennt man aber, daß sich die Menschen auch untereinander nur deshalb halbwegs zivilisiert aufführen, weil sie Strafen und Gefängnis fürchten, wird das Bild schon trüber. Und die Klima-Debatte hat für eine weitere Desillusionierung gesorgt: Selbst egoistische Argumente können die Menschen kaum zum Fleischverzicht motivieren. Was bleibt, ist der Appell an Konsequenz und Mitgefühl: Nicht allen Menschen ist es egal, wenn sie ethischer Inkonsequenz überführt werden, z. B. einem Schwein zumuten, was sie ihrem Hund nie zumuten würden – obwohl sich beide Tiere in bezug auf alle moralisch relevanten Merkmale gleichen. Und nicht alle Menschen läßt das Leiden, das sie verursachen, völlig kalt, wenn sie unmittelbar damit konfrontiert werden.

Frage 6: Was muss Ihrer Meinung nach geschehen, damit die Tierrechtsethik in absehbarer Zeit gesellschaftlich mehrheitsfähig wird?

Ein Wunder. Denn die Vorstellung, daß sich die Befreiung der Tiere analog der Befreiung der Sklaven und der Emanzipation der Frauen vollziehen werde, es also quasi eine logische historisch-ethische Linie der Überwindung von Rassismus, Sexismus und Speziesismus gebe, hat sich als falsch erwiesen. Zwei Denkfehler bzw. zuwenig berücksichtigte Faktoren waren: An der Überwindung rassistischer und sexistischer Diskriminierung konnten die Diskriminierten selber mitwirken und die Überwindung dieser Diskriminierungen war teilweise auch im Interesse der Unterdrücker.

Frage 7: Zurück zu Ihrer Person, Herr Kaplan. Die Ihren zahlreichen Veröffentlichungen zugrunde liegende Philosophie in Bezug auf das Verhältnis zwischen Menschen und anderen Lebewesen weist unverkennbare Parallelen zu den ethischen Standpunkten Arthur Schopenhauers auf. Dieser vertrat bekanntlich die Ansicht, dass Mitleid – also die Erkenntnis des eigenen Selbst im Anderen – ein zentraler Grundpfeiler menschlicher Ethik und die Voraussetzung zur Überwindung egoistischer Motive sei, wobei er ausdrücklich auch die Tiere als moralisch relevante Objekte mit einbezog. Entspricht dies auch Ihrer grundsätzlichen Überzeugung?

Ja, Schopenhauer hat zu Recht Mitleid als Grundlage der Moral und als Triebfeder moralischen Handelns bezeichnet. Ein entscheidender Aspekt wird ja meist übersehen: Ethische Einsicht alleine bewirkt noch gar nichts! Immer wieder höre ich beispielsweise: „Ich sehe die ethischen Argumente für den Vegetarismus ja alle ein, aber ich esse dennoch weiter Fleisch – weil es mir eben schmeckt.“ Den wichtigsten Impuls, ethische Einsicht in praktisches Handeln umzusetzen, liefert wohl das Mitleid.

Frage 8: Leider untergräbt der menschliche Egoismus nicht selten die Moral und ist damit letzten Endes die Ursache für viele der schwerwiegendsten Probleme auf diesem Planeten. Sie selbst bezeichneten den herrschenden Kapitalismus einmal als „institutionalisierte Egoismusförderung“ und die „ethisch widerwärtigste Gesellschaftsform“. Wie kommen Sie zu dieser Erkenntnis? Sehen Sie einen Zusammenhang zwischen dem Phänomen des Kapitalismus und der Tierrechtsproblematik?

Nun, ich will mich nicht zum Wirtschaftphilosophen aufschwingen, aber „institutionalisierte Egoismusförderung“ benennt schon einen wesentlichen Punkt: Der sowieso allgegenwärtige menschliche Egoismus ist beim Kapitalismus auch noch quasi Systembaustein, ja, mehr noch: Systemmotor. Das wurde in den letzten Monaten vermutlich deutlicher als je zuvor. Und daß die Werbebotschaft „Geiz ist geil“ Kultstatus erlangt hat, ist vermutlich auch kein Zufall. Daß „institutionalisierte Egoismusförderung“ beim Menschen den Tieren nicht gerade nützt, liegt auf der Hand. Andererseits werden Tiere aber auch in praktisch allen anderen Wirtschafts- und Gesellschaftssystemen ausgebeutet und terrorisiert. Ob der industrialisierte „kapitalistische“ Tiermord schlimmer ist als es etwa „traditionelle“ Opferrituale usw. sind, ist letztlich schwer zu sagen.

Frage 9: Sie kritisieren insbesondere den Fleischverzehr als sowohl quantitativ wie auch qualitativ bedeutendste speziesistische Praktik und als psychologisches Fundament für die massenhafte Ausbeutung der Tiere durch den Menschen. Warum?

Jährlich werden zwischen 50 und 60 Milliarden Tiere für menschliche Ernährungszwecke getötet. Das sind etwa 150 Millionen Tiere täglich. Fische und andere Wassertiere nicht mitgezählt! Und: Wer für eine vergleichsweise dermaßen triviale Sache wie seine Geschmacksvorlieben Tiere quält und umbringt oder quälen und umbringen läßt, schreckt naheliegenderweise vor gar keinem Tiermißbrauch zurück. Womit wir zum Argumentationsaspekt kommen: Tierexperimentatoren, Pelzzüchter und andere Tierquäler argumentieren gerne – und häufig schlüssigerweise – so: Wenn ihr am Leiden und Sterben der „Fleischtiere“ nichts auszusetzen habt, ist es heuchlerisch oder inkonsequent, euch über andere Formen der Tiernutzung aufzuregen.

Frage 10: Ein radikaler Wandel in den Ernährungsgewohnheiten der Menschen erscheint also mehr als angebracht. Neben dem ethischen Aspekt dieser „vegetarischen Revolution“, würde ein solcher Wandel aber sicherlich auch immense „greifbare“ Vorteile mit sich bringen, z.B. im Bereich der Gesundheit, der Ökologie, aber auch hinsichtlich der ökonomischen Effizienz bei der Nahrungsmittelproduktion. Was können Sie uns dazu sagen?

In der Tat! Nur ein paar Zahlen bzw. Fakten: Wenn wir selbst Pflanzen essen würden, anstatt sie an Tiere zu verfüttern, um dann deren Fleisch zu essen, dann könnten wir 10mal soviele Menschen ernähren. Über 50% der Wasserverschmutzung Europas wird durch die Massentierhaltung verursacht. Der negative Einfluss der Nutztiere auf die Klimaerwärmung ist größer als der des weltweiten Verkehrs. Zahlreiche Studien belegen, daß eine gut zusammengestellte vegetarische Ernährung erheblich dazu beitragen kann, ernährungsbedingten Erkrankungen wie Athereosklerose, Herz-Kreislauf-Erkrankungen, Hypertonie, Gicht und verschiedenen Krebserkrankungen vorzubeugen.

Frage 11: Was ist Ihre Meinung zum Thema „artgerechte Tierhaltung“ und „Bio-Fleisch“? Was sind überhaupt Alternativen zum Fleischkonsum?

Kommerzielle Tierhaltung ist nie artgerecht, das geht gar nicht. „Biologische“ Tierzucht ist für die betroffenen Tiere zweifellos besser als das Leben in Tierfabriken, aber so etwas wie eine „biologische“ Schlachtung gibt es natürlich nicht. Und was vom Hinweis, die Tiere hätten doch immerhin ein schönes Leben gehabt, moralisch zu halten ist, möge folgende Verteidigung eines Serien-Mörders veranschaulichen: Er habe immer Opfer ausgewählt, die ein glückliches Leben gehabt hatten. Die vegetarischen Alternativen zum Fleischkonsum sind in unseren Breiten auf alle Fälle gigantisch. Wirklich „moralisch sauber“ ist freilich nur die vegane Ernährung – weil die Milch- und Eierproduktion nicht weniger Leiden und Sterben verursachen als die Fleischproduktion. Normale Fleischesser allerdings mit einem Schritt zu Veganern machen zu wollen, ist kontraproduktiv – weil es schlicht nicht funktioniert.

Frage 12: Darf der Mensch denn Ihrer Meinung nach überhaupt Tiere für irgendwelche Zwecke nutzen (z.B. Spürhunde), und wie stehen Sie zum Thema Haustierhaltung? Unterscheiden Sie zwischen „Nutzen“ und „Ausnutzen“ von Tieren?

Das ist natürlich ein weites Feld – mit sehr unterschiedlichen möglichen Konstellationen. Dennoch kann man die Frage nach der Zulässigkeit von Tiernutzung inklusive Haustierhaltung, denke ich, ganz gut generell beantworten: Wenn so etwas wie ein fairer Interessenausgleich gegeben ist, ist es in Ordnung. Um beim Beispiel Spürhunde zu bleiben: wenn die Tiere gut behandelt werden, mit „Familienanschluß“, und dann einen schönen „Lebensabend“ verbringen dürfen. Davon sind wir natürlich bei „Nutztieren“ heute Lichtjahre entfernt: Diese Tiere werden brutal und maximal ausgenutzt und sobald es sich nicht mehr rechnet, umgebracht.

Frage 13: Die meisten erinnern sich wohl noch an „Problembär“ Bruno, dem ersten in Deutschland wildlebenden Braunbär seit gut 170 Jahren, der im Juni 2006 trotz erheblicher Proteste seinen Häschern zum Opfer fiel. Es scheint gerade so, als gäbe es heutzutage in diesem Land keinen Platz mehr für einige ehemals heimische Tierarten. Auf der anderen Seite existieren jedoch erfreulicherweise auch Initiativen, die sich die Heimkehr von Bär, Wolf, Luchs und Co. zur Aufgabe gemacht haben. Was halten Sie persönlich von dem Vorhaben, Deutschland zu einem „Einwanderungsland für Tiere“ zu machen?

Das hängt schlicht davon ab, ob die betreffende Initiative unterm Strich für die betroffenen Tiere einen Nutzen oder einen Schaden darstellt. Und um das festzustellen, muß man hinter die Fassaden schauen, weil es da oft ganz anders aussieht als davor. Beispiel Zoo: Sobald die putzigen Jungtiere, die die Zuschauer in den Zoo locken sollen, ausgewachsen sind, werden sie oft wie Wegwerfartikel behandelt, landen in Versuchslabors oder Feinschmeckerrestaurants.

Frage 14: Herr Kaplan, Sie sind bekannt dafür, kein Blatt vor den Mund zu nehmen und auch vor öffentlichen Tabubrüchen nicht zurückzuschrecken. So befürworteten Sie seinerzeit die – insbesondere hierzulande – äußerst aufsehenerregende PETA-Kampagne „Holocaust on your plate“, was Ihnen teilweise recht harsche Kritik einbrachte. Was können Sie uns dazu sagen?

Ich finde den so genannten Holocaust-Vergleich nach wie vor sachlich stimmig. Isaac Bashevis Singers Diktum „Wo es um Tiere geht, wird jeder zum Nazi, für die Tiere ist jeden Tag Treblinka“, bringt unsere Haltung und unseren Umgang mit Tieren wie kaum ein anderer Vergleich oder eine andere Aussage auf den Punkt. Charles Patterson hat dazu ein ganzes Buch geschrieben: „Eternal Treblinka“. Auf der Aufklärungs- bzw. Bewußtseinsbildungsebene wird der Holocaust-Vergleich m. E. sogar immer wichtiger: In einer Zeit, in der nicht nur das Mitleid mit Tieren immer mehr abzustumpfen scheint, sondern sogar immer öfter regelrechte sadistische Schadenfreude zu beobachten ist, ist der Holocaust-Vergleich mittlerweile so ziemlich das einzige, was die Menschen im Zusammenhang mit Tieren noch aufregt und aufrüttelt. So gesehen, wird der Vergleich mit jedem Tag wichtiger.

Frage 15: Stimmt es eigentlich, dass Sie die Forderung unterstützen, analog zu den Besuchen ehemaliger Konzentrationslager, Schulklassen auch in Schlachthöfe zu führen, um sie dort mit dem Leid der Tiere zu konfrontieren und dadurch der „Mentalität des Wegschauens“ ein stückweit zu entgegnen?

Ja; allerdings bin ich mir mittlerweile nicht mehr so sicher, daß dies einen nennenswerten Aufrüttelungseffekt haben würde. Denn in den letzten Jahren hat es, wie gesagt, deutliche Entwicklungen in Richtung Desensibilisierung gegeben. Wie auch immer: Wenn solche Besuche bei irgendjemandem positive Auswirkungen im Hinblick auf die Verwirklichung von Tierrechten haben, dann bei jungen Menschen.

Frage 16: Kommen wir nun zu einem sehr heiklen Thema: Gewalt als Mittel zum Zweck. In dieser Frage scheiden sich ja auch in der Tierrechtsbewegung die Geister. Gruppen wie die Animal Liberation Front bekennen sich ganz offen zu begangenen Straftaten und verstehen sie als legitime und gerechtfertigte Aktionsform. Heiligt der Zweck in diesem Fall jedes Mittel – legal, illegal, scheißegal?

Diese Absurdität ist nicht mehr zu übertreffen: Da werden jedes Jahr zig Milliarden Tiere ohne Notwendigkeit auf brutalste Weise massakriert, aber der Gewaltvorwurf richtet sich nicht an die Täter, sondern an jene, die dieser Gewaltorgie ein Ende bereiten wollen. Konkreter äußere ich mich dazu nicht mehr, weil ich dafür bereits mehrfach gerichtlich verfolgt worden bin. Aber ich habe, was der in Princeton lehrende Peter Singer zu diesem Themenbereich sagt, zusammengefaßt:

www.fellbeisser.net/authors/pe…

www.fellbeisser.net/authors/pe…

Frage 17: Im Zusammenhang mit dieser Problematik sprachen Sie in einem Ihrer Vorträge einmal von einem so genannten „aktionistischen Vorgriff auf zukünftiges Bewusstsein“. Was genau ist darunter zu verstehen?

Das ist ein in gesellschaftlichen Umbruchphasen häufig anzutreffendes Verhaltensmuster: Das Setzen von Handlungen im Sinne gewünschter Änderungen, ein aktionistisches Vorgreifen auf künftiges Bewußtsein. Solchen aktionistischen Vorgriffen spielt die sogenannte „normative Kraft des Faktischen“ in die Hände: Fakten können einen „geistigen Wandel“ im weitesten Sinne begünstigen. Musterbeispiel ist das Verhalten der DDR-Bevölkerung vor und beim Mauerfall: Die immer ausgeprägteren Willensbekundungen in Richtung Freiheit führten schließlich – vermittels eines solchen „geistigen Wandels“ – tatsächlich zur Freiheit. Vieles, was Tierrechtlern heute als „radikal“ angekreidet wird, muß vor diesem Hintergrund gesehen werden.

Frage 18: Welche Möglichkeiten bestehen für den Einzelnen, sich im Sinne der Tierrechtsphilosophie einzubringen? Worauf sollte man Ihrer Meinung nach dabei den Schwerpunkt legen?

Zweierlei ist, denke ich, besonders wichtig: Erstens, immer wieder auf die eindeutigen und dramatischen Fakten verweisen: Die Fleischproduktion ruiniert die Umwelt, schadet dem Klima, schadet dem Menschen und bedeutet eine Katastrophe für die Tiere. Zweitens sollte für einen moralisch motivierten Vegetarismus geworben werden, weil dieser DER ethische bzw. argumentative Hebel bzw. Anker ist. Ohne diesen Anker heißt es – zu Recht – auch im Hinblick auf die frivolsten tierfeindlichen Praktiken: Wir ESSEN die Tiere doch auch, und in den Tierfabriken und im Schlachthaus geht es ihnen auch nicht besser.

Frage 19: Möchten Sie zum Abschluss unseres Interviews noch irgendetwas loswerden oder vielleicht ein paar Worte an unsere Leserschaft richten?

Die vielleicht erfolgversprechendste Möglichkeit, Menschen, die grundsätzlich mit ethischen Argumenten erreichbar sind, auch tatsächlich zu erreichen, ist vielleicht das, was ich die „ethische Weltformel“ nenne: Behandle andere so, wie du selber behandelt werden möchtest. Allen gegenteiligen Behauptungen zum Trotz funktioniert diese „Goldene Regel“ in der Praxis ausgezeichnet – vorausgesetzt, jemand WILL moralisch handeln. Der Einwand, dieses Prinzip funktioniere gegenüber Tieren nicht, weil wir nicht wüßten, wie sie behandelt werden möchten, ist nur ein Vorwand dafür, weiter egoistisch anstatt moralisch zu handeln.

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Zuletzt ist von Helmut F. Kaplan erschienen (Herbst, 2009): „Ich esse meine Freunde nicht“ (trafo Wissenschaftsverlag, Berlin)

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Aktualisiert am 05.04.2010

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Helmut Kaplan (09.03.2010; 18:52 Uhr)
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Helmut F. Kaplan

Over the last twenty years, I have dealt with the moral significance of a vegetarian and a vegan lifestyle in about as many texts, trying to become clear on this issue myself and to convey my conclusions to my readers. I failed miserably at the latter. This might be because of the following two reasons:

First: The way the question of the moral significance of vegetarianism and veganism is thematized and answered depends largely on one’s own ethical position. If you are a “deontologist,” you ponder if an action is correct IN ITSELF, independent of its consequences. If you are a “consequentialist,” you believe that it is PRECISELY the consequences of an action that matter. Not being aware or not wanting to be aware of this fundamental theoretical question is naturally not exactly conducive to a fruitful debate.

Second: Vegetarianism/veganism is a topic that is so emotionally loaded that even the QUESTIONS brought up are hardly taken note of, let alone discussed in a sober and rational manner. So I turned to mostly to discussing the following question:

What is the best strategy IN DEALING WITH THE GENERAL PUBLIC – i.e. meat eaters — to come closer to the goal of a vegan society?

The responses I got were almost exclusively to another question:

To which diet am I, Helmut F. Kaplan, morally obligated?

In the light of this history, and these problems, I will try deal with the question vegetarian or vegan on an (almost) strictly factual level:

Economic and psychological facts

The commercial use of animals practically ALWAYS implies the ABUSE of animals, because today’s ubiquitous commercial-mindedness automatically leads to their exploitation. The animal industries form a tightly interlocking, fully integrated system designed to maximize economical gains — in which meat production stands at the center: Almost all animals, NO MATTER HOW THEY ARE BEING USED, end up BEING EATEN.

General VEGETARIAN advocacy has comparably good chances to be successful, because the reasons for doing without meat do not only make sense on an ethical and rational level (or can be presented in a way that they make sense), but are also comprehensible on the practical level of “everyday life”: It becomes immediately clear that the chicken or pig that I am eating now had to be killed for me earlier. And it is also relatively easy to imagine that in future I will be eating a cheese sandwich instead of a ham sandwich.

But with VEGANISM everything becomes more complicated, less straightforward — and harder to accept: That the milk in my cheese comes from an animal who is being tortured and eventually will be taken to the slaughterhouse is a harder connection to make than that the animal whose flesh I am eating now had to be killed for me earlier. And that in the future I should eat neither a ham NOR a cheese sandwich seems almost inconceivable. We must not forget (what is almost always overlooked by advocates of veganism): Dropping the meat habit, i.e. adopting a VEGETARIAN lifestyle, is already a very, very big step for the vast majority of people — if not a “courageous” one!

Optimally, people can be led to become vegetarian, but usually they have to become vegan by themselves. The step from vegetarian to vegan takes place in silence, in privacy – but as a rule only if one prerequisite is met: The people concerned refrain from eating meat for ETHICAL reasons. Therefore, it is of the utmost importance to lead people to an ethically motivated vegetarianism.

In the following I will evaluate in a matter-of-fact and emotionless way which consequences will result from which strategies at this specific historical point in time (2010):

Vegetarian policies create vegetarians AND vegans

There is a clear connection between (morally motivated) vegetarianism and veganism, even though it is not a stringent one. Vegetarianism functions as a sort of prerequisite for veganism. Almost all vegans were vegetarians first; almost no meat eaters become vegans in a single step. It is relatively easy for a vegetarian to go vegan, but it is hardly ever the case for a meat eater. Therefore, every step toward vegetarianism is at the same time a potential step toward veganism. In short, anyone who promotes vegetarianism is simultaneously promoting veganism.

This applies to the economic realm accordingly: A noticeable impetus toward a vegetarian society sets off a process with its own dynamics that moves society toward veganism. As I said, the different forms of animal utilization form a tightly interlocked integrated system of which the most important component is meat production. With the crumbling away of its most important element, meat production, due to a continous trend toward vegetarianism, the entire system will become less profitable and will gradually disappear. In conclusion: If we succeed in the vegetarianization of society, we will get its veganization as a bonus.

Vegan policies create NEITHER vegans NOR vegetarians

Attempting to turn “ordinary” people, i.e. meat eaters, into vegans at this point in time is not just futile but downright harmful. Not only do we fail to create new vegans, we even PREVENT people from becoming vegetarian!. Even people who might be ready to adopt a vegetarian lifestyle will turn their backs on us if we tell them: “You see, dear folks, actually the situation is such: even if you stop eating meat now, you’re still not doing nearly enough.” A potential vegetarian that has been “educated” in this way will immediately “shut down” emotionally and intellectually, will continue to eat meat, and will turn a deaf ear to further efforts to convince him or her to stop eating meat for a long time (if not forever).

Of course, we should also campaign for veganism. But only when there is a realistic chance of producing vegans — and not when we risk preventing people from becoming vegetarians.

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fellbeißer (08.02.2010; 21:42 Uhr)

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Helmut F. Kaplan

In den letzen 20 Jahren habe ich in schätzungsweise ebensovielen Beiträgen versucht, die moralische Wertigkeit einer vegetarischen und einer veganen Lebensweise für mich zu klären und das Ergebnis meinen Lesern zu vermitteln. An letzterem bin ich kläglich gescheitert. Zwei Gründe für dieses Scheitern sind wohl:

Erstens: Thematisierung und Beantwortung der Frage nach der moralischen Wertigkeit von Vegetarismus und Veganismus hängen in hohem Maße von der ethischen Grundposition ab, die man hat: Ist man „Deontologe“, fragt man, ob eine Handlung AN SICH richtig ist, unabhängig von ihren Folgen. Ist man hingegen „Teleologe“, geht es einem GERADE um die Folgen einer Handlung. Das Nicht-Wahrnehmen oder Nicht-wahrnehmen-Wollen dieser theoretischen Grundfrage ist einer fruchtbaren Diskussion naturgemäß nicht eben förderlich.

Zweitens: Das Thema Vegetarismus / Veganismus ist in so hohem Maße mit Emotionen besetzt, daß schon die gestellten FRAGEN kaum zur Kenntnis genommen werden – geschweige denn sachlich und rational diskutiert würden. So habe ich vorrangig folgende Frage behandelt:

Was ist die beste Strategie GEGENÜBER DER ALLGEMEINHEIT, also gegenüber Fleischessern, um dem Ziel einer veganen Gesellschaft näherzukommen?

Reaktionen bekam ich aber fast ausschließlich auf eine andere Frage:

Zu welcher Ernährungsweise bin ICH, Helmut F. Kaplan, moralisch verpflichtet?

Angesichts dieser Geschichte und Probleme will ich im folgenden versuchen, die Frage vegetarisch oder vegan einmal (fast) nur auf der Faktenebene zu behandeln.

Ökonomische und psychologische Fakten

Die kommerzielle Nutzung von Tieren bedeutet praktisch IMMER eine AUSNUTZUNG der Tiere, weil das allgegenwärtige Wirtschaftlichkeitsdenken automatisch zur Ausbeutung der Tiere führt. Die Tiernutzungsindustrie bildet ein eng ineinander verwobenes Gesamtsystem zwecks Profitmaximierung, in dessen Zentrum die Fleischproduktion steht: Fast alle Tiere, die IRGENDWIE GENUTZT WERDEN, werden am Ende auch GEGESSEN.

Die allgemeine Werbung für den VEGETARISMUS ist deshalb vergleichsweise erfolgversprechend, weil die Gründe für den Verzicht auf Fleisch nicht nur ethisch und rational plausibel sind (bzw. plausibel gemacht werden können), sondern weil sie quasi auch „lebenspraktisch“ nachvollziehbar sind: Daß das Huhn oder Schwein, das ich gerade esse, vorher für mich getötet werden mußte, leuchtet unmittelbar ein, und daß ich in Hinkunft statt einer Wurstsemmel eine Käsesemmel essen werde, ist auch vergleichsweise leicht vorstellbar.

Beim VEGANISMUS ist hingegen alles viel komplizierter, indirekter – und schwerer akzeptierbar: Daß die Milch, die in meinem Käse ist, ebenfalls von einem Tier stammt, das gequält wird und letztlich im Schlachthof landen wird, ist schon „viel weiter hergeholt“, als daß das Tier, das ich gerade esse, vorher für mich getötet werden mußte. Und daß ich in Hinkunft weder eine Wurstsemmel NOCH eine Käsesemmel essen soll, erscheint kaum vorstellbar. Wir dürfen nicht vergessen (was von Veganismus-Werbern fast immer vergessen wird): Bereits der Verzicht auf Fleisch, also der Schritt zu einer VEGETARISCHEN Lebensweise bedeutet für die allermeisten Menschen einen sehr, sehr großen, ja geradezu „mutigen“ Schritt!

Zum Vegetarismus kann man die Menschen im optimalen Falle führen, zum Veganismus müssen sie meist selber kommen. Der Schritt vom Vegetarier zum Veganer vollzieht sich im Stillen, im Privaten. Allerdings in aller Regel nur unter einer Voraussetzung: wenn die Betroffenen aus ETHISCHEN Gründen kein Fleisch essen. Deshalb ist es von so herausragender Bedeutung, die Menschen zum moralisch motivierten Vegetarismus zu führen.

Im folgenden will ich nüchtern und emotionslos darlegen, welche Folgen welche Strategien zum jetzigen (2010) historischen Zeitpunkt meines Erachtens haben:

Vegetarismus-Politik schafft Vegetarier UND Veganer

Zwischen (moralisch motiviertem) Vegetarismus und Veganismus besteht ein zwar nicht zwingender, wohl aber deutlicher Zusammenhang: Der Vegetarismus ist quasi die Voraussetzung für den Veganismus, fast alle Veganer waren vorher Vegetarier. Kaum ein Fleischesser wird in einem Schritt zum Veganer. Aus einem Vegetarier wird vergleichsweise leicht ein Veganer, aus einem Fleischesser praktisch nie. Jeder Schritt zum Vegetarismus ist also gleichzeitig ein möglicher Schritt zum Veganismus. Kurz: Wer den Vegetarismus fördert, fördert damit gleichzeitig den Veganismus.

Entsprechendes gilt auf der ökonomischen Ebene: Ein spürbarer Impuls in Richtung Vegetarisierung der Gesellschaft initiiert eine Eigendynamik in Richtung Veganisierung der Gesellschaft. Denn die verschiedenen Formen der Tiernutzung bilden, wie gesagt, ein eng ineinander verwobenes Gesamtsystem, dessen wichtigstes Element die Fleischproduktion ist. Bricht nun dieses wichtigste Element, die Fleischproduktion, aufgrund fortschreitender Vegetarisierung weg, wird das Gesamtsystem weniger profitabel – und verschwindet allmählich. Fazit: Wenn wir die Vegetarisierung schaffen, bekommen wir die Veganisierung geschenkt.

Veganismus-Politik schafft WEDER Veganer NOCH Vegetarier

Der Versuch, „normale“ Menschen, also Fleischesser zum jetzigen Zeitpunkt zu Veganern zu machen, ist nicht nur aussichtslos, sondern sogar schädlich: Wir schaffen damit nämlich nicht nur keine Veganer, sondern VERHINDERN auch noch Vegetarier! Denn auch Menschen, die innerlich zu einer vegetarischen Lebensweise bereit wären, werden sofort eine „Kehrtwende“ machen, wenn wir ihnen eröffnen: Also, liebe Leute, die Sache ist aber eigentlich so: auch wenn ihr jetzt aufhört, Fleisch zu essen, so reicht das leider noch lange nicht. Ein solcherart „aufgeklärter“ potentieller Vegetarier wird augenblicklich emotional und intellektuell „zumachen“, weiterhin Fleisch essen und für lange Zeit (wenn nicht für immer) für weitere Bemühungen, ihn zum Fleischverzicht zu bewegen, taub sein.

Selbstverständlich soll man auch für den Veganismus werben. Aber nur, wo die realistische Chance besteht, Veganer zu schaffen, nicht, wo die Gefahr besteht, Vegetarier zu verhindern.

Copyright: Helmut F. Kaplan

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Helmut Kaplan (05.01.2010; 12:11 Uhr)
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Was haben wir nicht alles ersonnen, um unser Bedürfnis nach Gerechtigkeit zu stillen: Himmel, Hölle, Karma usw. Vieles spricht nun aber dafür, dass es letztlich die Tiere sein werden, die uns zu Gerechtigkeit verhelfen – wenn auch auf andere Weise als wir wollten: Seit Jahrtausenden missachten wir alle ethischen Argumente für einen ordentlichen Umgang mit Tieren. Diese Entwicklung hat nun ihren Höhepunkt erreicht, indem wir selbst die zwingendsten Argumente und Zusammenhänge, die die Tierethik mittlerweile vorgelegt hat, konsequent ignorieren:

Zwischen Tieren und Menschen gibt es – Stichwort: evolutionäre Kontinuität – große Ähnlichkeiten: Das Leben hat sich kontinuierlich entwickelt und die Merkmale der Lebewesen variieren daher kontinuierlich – weshalb auch die üblichen Alles-oder-nichts-Zuschreibungen der Art, nur Menschen hätten diese oder jene Fähigkeiten, in aller Regel völlig unsinnig sind. Und das über jeden Ideologie- oder Irrationalismusverdacht erhabene Gleichheitsprinzip fordert, Gleiches bzw. Ähnliches auch gleich bzw. ähnlich zu bewerten und zu behandeln.

Wie aber behandeln wir Tiere? So, wie wir Menschen nie und nimmer behandeln würden! Wenn es irgendwelche legitimen Gerechtigkeitsforderungen gibt, dann gehört diese mit Sicherheit dazu: Den Tieren so lange so spektakulär jene Behandlung zu verwehren, die ihnen so offenkundig zusteht, darf nicht folgenlos bleiben. Die drohende Klimakatastrophe könnte diese Folge sein – steht sie doch in direktem Zusammenhang mit unserem Missbrauch von Tieren: Fleischesser verursachen beispielsweise doppelt so viele Treibhausgase wie Vegetarier. Die Produktion von einem Kilo Rindfleisch belastet das Klima so stark wie 250 Kilometer Autofahren. Und die Nutztiere belasten das Klima mehr als der weltweite Verkehr.

So zweifelhaft es ist, dass wir an unserem Umgang mit Tieren etwas ändern werden, so sicher ist es, dass wir kein Recht haben werden, uns über die Folgen unseres Verhaltens zu beklagen: Eine weltweite Klimakatastrophe wäre die gerechte Strafe für jahrtausendelange Verbrechen an Tieren.

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Liste „Tierrechte jetzt“ de.groups.yahoo.com/group/Tier….
Wer Mitglied werden will, schreibe bitte eine Mail an kaplan@vegetarismus.org mit dem Betreff „Bitte einladen“

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Helmut Kaplan (05.11.2009; 19:28 Uhr)
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„Ich bin Leben, das leben will, inmitten von Leben, das leben will”, erkannte Albert Schweitzer in der Folge eines Offenbarungserlebnisses am Ogowefluß in Gabun. Wenn wir uns in keiner Konfliktsituation befinden (was die Regel ist), ist dies ein hinreichender Leitsatz für moralisches Handeln. Einfache Regeln reichen meistens aus, um uns zu sagen, was wir tun sollen. George Bernard Shaws berühmtes Diktum „Tiere sind meine Freunde … und meine Freunde esse ich nicht” ist eine andere einfache und einleuchtende Aussage bzw. Regel. Darum geht es in diesem Buch: um praktikable Grundsätze für moralisches Handeln. „Ethik ist praktisch, oder sie ist nicht wirklich ethisch”, sagt der in Princeton lehrende Philosoph Peter Singer.

In den vergangenen Jahrzehnten entstand eine umfangreiche Literatur zur Tierethik. Unsere moralische Verantwortung gegenüber Tieren ist mittlerweile de facto philosophisch besser begründet als unsere moralische Verantwortung gegenüber unseren Mitmenschen. Aber komplexe Theorien beeinflussen die tägliche Praxis nun einmal kaum. Das vorliegende Buch beseitigt dieses Theorie-Praxis-Gefälle für einen Großteil der Tierethik und schafft damit die notwendige Voraussetzung für gesellschaftspolitische Diskussionen und praktische Veränderungen.

Helmut F. Kaplan zählt zu den Pionieren der Tierrechtsbewegung und schrieb viele Bücher und Hunderte von Aufsätzen und Artikeln zur Tierethik bzw. zu Tierrechten. Er ist Autor des mehrfach übersetzten Bestsellers “Leichenschmaus – Ethische Gründe für eine vegetarische Ernährung” und Verfasser des Artikels “Vegetarianism” der 2011 erscheinenden “Encyclopedia of Applied Ethics” (Elsevier, Oxford).

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Helmut Kaplan (08.10.2009; 12:32 Uhr)
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Editorische Vorbemerkung: Das folgende Interview wurde im Mai 2009 mit dem Magazin “Lebensart“* geführt.

Lebensart: Sie sagten 2008 in einem Interview: Es gäbe “absolut keine Entschuldigung dafür, nicht sofort Vegetarier zu werden“. Sollte Fleischkonsum Ihrer Meinung nach verboten und bestraft werden? Oder wie sollte die Mehrheit der “Fleischfresser“ überzeugt werden?

Helmut F. Kaplan: Verbieten und bestrafen geht natürlich nicht. Deshalb müssen die Menschen informiert und nach Möglichkeit überzeugt werden. Die wichtigsten Gründe gegen das Fleischessen sind: Bei vegetarischer Ernährung könnten bei gleichen Ressourcen zehnmal so viele Menschen ernährt werden. Die Fleischproduktion verursacht gigantische Umweltzerstörungen inklusive Klimaschädigung. Das Fleischessen ist die Ursache vieler Krankheiten. Und: Im Zuge der Fleischproduktion fügen wir Milliarden von unschuldigen, wehrlosen Tieren ein Maß von Leiden zu, das jegliche Vorstellungskraft sprengt und das moralisch absolut nicht zu rechtfertigen ist.

LA: Im selben Interview meinen Sie: “Die Tierrechtsbewegung ist leider zu einem Sammelbecken für Idioten geworden.“ Sie sprachen damit die Zerstrittenheit der Bewegung und die Profilierungssucht mancher TierschützerInnen an. Hat sich daran seither etwas verändert?

HFK: Nein, die de facto größten Feinde der Tiere befinden sich nach wie vor in den Reihen der Tierschützer und Tierrechtler: Das sind die Profilneurotiker, Vereinsmeier und ihre Mitläufer, die eine effiziente Bündelung der konstruktiven Kräfte verhindern.

LA: Aber geht nicht spätestens seit dem Vorjahr auch ein weiterer Riss durch die Szene? Nämlich die Frage, wie weit man bei der Umsetzung der eigenen Ziele gehen darf?

HFK: Dieser “Riss“ ist für die Szene nichts Neues, neu ist, daß diese Frage nun auch vermehrt in der Öffentlichkeit thematisiert wird.

LA: Man liest viel von Sachbeschädigungen, Bedrohungen bis hin zu Brandanschlägen. Haben Sie das Gefühl, dass manche TierschützerInnen zu weit gehen?

HFK: Ja, man liest viel. Was die “zehn österreichischen Tierschützer“, die voriges Jahr in ihren Wohnungen überfallen und dann monatelang eingesperrt wurden, betrifft, hat sich aber mittlerweile offenkundig herausgestellt, daß praktisch alle Anschuldigungen haltlos waren und sind.

LA: Halten Sie derartige kriminelle Aktionen für die Sache nützlich oder schädlich?

HFK: Sachbeschädigungen haben einen völlig anderen moralischen Stellenwert als Gewalt gegenüber leidensfähigen Lebewesen und sind REAKTIONEN auf diese Gewalt. Diese Sachbeschädigungen ihrerseits als Gewalt zu bezeichnen, ist irreführend und demagogisch, weil damit ja primär Gewalt BEENDET bzw. VERHINDERT wird. Grundlage für die Kriminalisierung von Hilfeleistungen gegenüber Tieren ist der rechtspolitische Skandal, daß Gewalt gegenüber Tieren de facto gesetzlich gedeckt ist. Tatsächlich ist die Tierrechtsbewegung die größte Friedensbewegung aller Zeiten, weil sie nicht nur Frieden und Freiheit für alle Menschen unabhängig von Hautfarbe und Geschlecht fordert, sondern Frieden und Freiheit für alle leidensfähigen Wesen – auch unabhängig von Spezies, Beschaffenheit der Behaarung oder Anzahl der Beine.

LA: Kann man Menschenrechte wirklich 1:1 auf Tiere übertragen?

HFK: Überhaupt nicht, das tut auch kein vernünftiger Mensch. Tiere brauchen beispielsweise kein Wahlrecht und keine Religionsfreiheit. Aber wo Tiere ähnliche Interessen wie Menschen haben, haben sie das moralische Recht, daß diese ähnlichen Interessen gleich ernstgenommen und berücksichtigt werden wie menschliche Interessen. Dies gilt beispielsweise und insbesondere für das Interesse, nicht zu leiden.

LA: Ist es Ihrer Ansicht nach in den vergangenen Jahren zu einer Radikalisierung der Tierschutz-/Tierrechtsbewegung gekommen?

HFK: Nein.

LA: Halten Sie sich selbst für radikal?

HFK: Wenn radikal sein heißt, ernsthaft zu versuchen, den allgegenwärtigen Terror gegen Tiere konsequent und effizient zu bekämpfen: ja.

LA: Ihre Linkliste enthält u.a. auch eine Plattform, die vor allem über illegale ALF-Aktivitäten berichtet. Warum verlinken Sie solche Seiten?

HFK: Mein Wissen über ALF-Aktivitäten stammt aus Peter Singers Buch “Praktische Ethik“: Es werden Labors, Käfige und Gegenstände zerstört, mit denen Tiere eingesperrt, verletzt oder getötet werden, wobei aber jegliche Gewalt gegenüber Tieren und Menschen vermieden wird. Ich schließe mich Singers Forderung nach sorgfältiger Abwägung in diesem Zusammenhang an. Generell zu Verlinkungen und Kooperationen: Ich verlinke beispielsweise auch kirchliche Organisationen, weil es meines Erachtens unverzichtbar ist, das ganze Spektrum an Aktivitäten in Richtung Verbesserung des Schicksals der Tiere zu nützen und zu fördern. Die größte Schwäche der Tierrechtsbewegung sind ja – siehe oben: Stichwort “Idioten“ – die dauernden gegenseitigen Behinderungen, Anfeindungen und Ausgrenzungen.

* Mag. Robert Koch koch@chello.at (freier Journalist), der das Interview mit Dr. Helmut F. Kaplan führte, hat die freundliche Genehmigung der nicht kommerziellen Veröffentlichung erteilt.

Bücher von Helmut F. Kaplan bei www.Amazon.de

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Wer Mitglied werden will, schreibe bitte eine Mail an kaplan@vegetarismus.org mit dem Betreff “Bitte einladen“.

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Dr. Helmut F. Kaplan (29.07.2009; 12:55 Uhr)
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Helmut F. Kaplan

Jährlich werden zwischen 50 und 60 Milliarden Tiere für menschliche Ernährungszwecke getötet. Das sind etwa 150 Millionen Tiere täglich. Fische und andere Wassertiere sind in diesen Zahlen nicht enthalten.

Tierrechte werden heute im wesentlichen gemäß den theoretischen Ansätzen der Philosophen Tom Regan und Peter Singer formuliert. Regan steht in der kantischen Tradition und vertritt einen eher technischen Rechtsbegriff: Weil (auch) Tiere einen inhärenten Wert haben, haben sie auch das RECHT, entsprechend diesem inhärenten Wert behandelt zu werden. Das heißt vor allem: Tiere dürfen nicht so behandelt werden, als hinge ihr Wert von ihrer Nützlichkeit für andere ab.

Singer steht in der Tradition Benthams bzw. des Utilitarismus und spricht nur im übertragenen bzw. umgangssprachlichen Sinne von Rechten: Gleiche Interessen, seien es nun menschliche oder tierliche, sollen auch moralisch gleich gewichtet werden. So verdient beispielsweise ein tierliches Interesse, nicht zu leiden, die gleiche moralische Berücksichtigung wie ein gleich starkes menschliche Interesse, nicht zu leiden. Tiere haben wie Menschen einen Anspruch – ein RECHT, wenn man so will -, auf gleiche Interessenberücksichtigung.

Unabhängig von solchen philosophischen Begriffen und Erwägungen glauben viele, wenn nicht die meisten Menschen, dass Tiere heute ohnehin ausreichend Rechte in dem Sinne hätten, dass ihre Ansprüche auf angemessene Behandlung, etwa auf artgerechte Haltung, gesichert seien. Schließlich gibt es diverse Tierschutzbestimmungen, von denen viel und oft zu lesen und zu hören ist.

Unbestreitbare Tatsache ist allerdings, dass Millionen von Tieren in Tierfabriken, auf Tiertransporten, in Schlachthäusern, in Versuchslabors usw. TROTZ dieser Schutzbestimmungen tagtäglich auf grauenhafte Weise gequält und getötet werden. Mit anderen Worten: Die Auffassung, wonach bei unserem Umgang mit Tieren alles geregelt und in Ordnung sei, ist schlicht falsch, ein gigantischer Irrtum – oder eine gigantische Selbsttäuschung.

Wem dieser übliche brutale Umgang mit Tieren schon vor 15 Jahren bewusst und ein Dorn im Auge war, konnte damals berechtigterweise hoffen, dass sich die Situation in absehbarer Zeit grundlegend verbessern würde. Um es mit den Worten der Tierrechtsbewegung zu sagen: Er konnte rationalerweise hoffen, dass sich die “Befreiung der Tiere“ analog der Befreiung der Sklaven und der Emanzipation der Frauen vollziehen würde. Dieses Szenario in aller Kürze:

Die Tierrechtsbewegung ist die logische Fortsetzung anderer Befreiungsbewegungen, wie eben der Befreiung der Sklaven oder der Emanzipation der Frauen. Immer ging und geht es darum, moralische Diskriminierungen aufgrund moralisch belangloser Merkmale zu erkennen und zu überwinden: Wir haben erkannt, dass die Hautfarbe belanglos ist. Wir haben erkannt, dass die Geschlechtszugehörigkeit belanglos ist. Und nun erkennen immer mehr Menschen, dass auch die Artzugehörigkeit moralisch belanglos ist: Warum soll man jemanden quälen dürfen, weil er zu einer anderen Art gehört? Die Ausbeutung und Diskriminierung aufgrund der Art, aufgrund der Spezies, der “Speziesismus“, ist ebenso willkürlich und falsch wie Rassismus und Sexismus.

Die Chancen für solche “antispeziesistische“ gesellschaftliche Veränderungen analog den antirassistischen und antisexistischen Entwicklungen schienen vor 15 Jahren durchaus intakt. So schrieb etwa das Nachrichtenmagazin “Focus“ 1994 anlässlich eines dreiseitigen Interviews mit mir: “Neuerdings publiziert er im deutschen Großverlag Rowohlt. Seine Streitschrift »Leichenschmaus. Ethische Gründe für eine vegetarische Ernährung« … ist auf dem Weg, die Bibel der Radikalvegetarier und Tierbefreier zu werden.“ Von solchen Tatsachen und Meldungen können Tierrechtler gegenwärtig nur träumen. Wenn heute ausführlich über Bücher in Bezug auf Tiere berichtet wird, dann über Kochbücher, in denen der Leichenschmaus, also das Fleischessen, nicht kritisiert, sondern zelebriert wird.

Desaströser Zustand der Tierrechtsbewegung

Würde ein Tierrechtler, der vor 15 Jahren ins Koma gefallen ist, heute erwachen – er käme aus dem Staunen nicht mehr heraus: vor Staunen über den desaströsen Zustand, in dem sich die Tierrechtsbewegung heute befindet. Der Eindruck, der sich mir nach über zwei Jahrzehnten intensiver und ununterbrochener Befassung mit Tierrechten immer unabweisbarer aufdrängt, ist: Bei Fortsetzung der bisherigen Strategien hat die Tierrechtsbewegung keine Chance, ihren Zielen in absehbarer Zukunft näherzukommen.

Und zwar vor allem aus zwei Gründen: 1) Der Fleischlobby – der Ausdruck soll hier als wertfreier Sammelbegriff für alle verwendet werden, die ein Interesse an der Förderung des Fleischkonsums haben – ist es gelungen, die Einstellung der Menschen zum Fleischessen radikal und nachhaltig zu ihren Gunsten zu verändern. Dazu gleich. 2) Das Fleischessen, also das Essen von Tieren, bildet das ethische und emotionale Fundament für unsere Einstellung und unser Verhalten gegenüber Tieren insgesamt: Solange wir bereit sind, praktisch alle tierlichen Interessen einem einzigen, objektiv betrachtet vergleichsweise winzigen menschlichen Interesse an bestimmten Geschmackserlebnissen zu opfern, sind wir auch zu jedem anderen Opfer tierlicher Interessen bereit.

Bevor wir uns der massiven Einstellungsänderung in Bezug auf das Fleischessen zuwenden, sei noch generell auf ein paar Rückschritte verwiesen, die die Tierrechtsbewegung hinnehmen musste, sowie auf Defizite, mit denen sie behaftet ist:
- Pelz: Seit einiger Zeit wird wieder vollkommen offen für Pelz geworben. Einer DPA-Meldung vom September 2008 ist zu entnehmen: “Dank einer guten Nachfrage … erwartet das deutsche Kürschnerhandwerk … ein leichtes Umsatzwachstum von bis zu 1,5 Prozent.“ Der Präsident des Zentralverbandes des Kürschnerhandwerks, Wolfgang Jahn: “Alle weltweit bekannten Designer und Marken zeigen Pelz in ihren Kollektionen.“
- Kochsendungen: In diesen Shows, die mittlerweile praktisch pausenlos ausgestrahlt werden, haben Schadenfreude und Sadismus in Bezug auf das Leiden und Sterben der betroffenen Tiere drastisch zugenommen.
- Vergleich der Tierrechtsbewegung mit der Frauenbewegung: “Wir haben abgetrieben!“ lautete die Titelschlagzeile des “Stern“ vom 6. Juni 1971 – und dokumentierte eine ebenso eindrucksvolle und wirksame Solidarisierung Prominenter mit dem Anliegen von Frauen. Solidaritätsadressen Prominenter für Tiere sind im Vergleich dazu hoffnungslos harmlos.
- Vergleich der Tierrechtsbewegung mit der Umweltbewegung: Tschernobyl hat im Hinblick auf die Ökologiebewegung immerhin bewirkt, dass sich die Atomlobby in Deutschland bis heute schwer tut, ihr Anliegen zu vermitteln. Vergleichbares hat es in Bezug auf das Fleischessen trotz BSE und Vogelgrippe nicht gegeben.

Bevor wir fortfahren, muss noch kurz etwas zum Stichwort Frauenemanzipation gesagt werden: Es gibt ein paar wichtige UNTERSCHIEDE zwischen der Tierrechtsbewegung und anderen Befreiungsbewegungen wie etwa der Frauenrechtsbewegung, die bisher viel zu wenig berücksichtigt wurden:
- Im Unterschied zu diskriminierten Menschen können Tiere selbst keinen Beitrag zu ihrer Befreiung leisten.
- Im Unterschied zu den Ausbeutern von Menschen haben die Ausbeuter von Tieren keine Rache ihrer Opfer zu befürchten.
- Bei Initiativen zur Befreiung von Menschen kommt immer der menschliche Egoismus zum Tragen: bei den zu Befreienden selbst – ein durchaus legitimer “Egoismus“ -, aber unter Umständen auch bei den Unterdrückern: Aufgebrachte, protestierende und rebellierende Diskriminierte können auf Dauer schlicht gesamtgesellschaftlich in vielerlei Hinsicht nachteilig sein oder werden.
- Bei der Befreiung der Tiere wird das unterm Strich wohl wirksamste menschliche Interesse fundamental berührt: der als selbstverständliches Recht empfundene unbändige Wunsch, alles, worauf man Lust hat, zu essen.

Nun zur erwähnten massiven Veränderung unserer Einstellung zum Fleischessen in den letzten Jahren. Die wichtigsten Errungenschaften der Tierrechtsbewegung von ihren Anfängen Mitte der 1970er Jahre bis Anfang der 1990er Jahre wurden systematisch wieder rückgängig bzw. zunichte gemacht:
- das zumindest ansatzweise Bewusstsein, dass Tiere schützen und Tiere essen eigentlich ein Widerspruch ist;
- das zumindest ansatzweise Gefühl, dass Fleischessen aufgrund seiner fehlenden Notwendigkeit in unseren Regionen (immens reichhaltiges vegetarisches Nahrungsangebot) moralisch bedenklich ist;
- das daraus resultierende zumindest ansatzweise schlechte Gewissen beim Fleischessen.

Es wird den Menschen suggeriert: Ihr könnt so viele Tiere essen, wie ihr wollt, wenn ihr dabei nur ihre Würde respektiert. Damit wird den Menschen jenes gute Gewissen zurückgegeben, das sie vor Entstehung der Tierrechtsbewegung hatten. Die Menschen werden quasi ermuntert, es sich in der alten irrationalen Tierschutzecke wieder gemütlich zu machen: Tiere gerne haben und Tiere essen ist doch kein Widerspruch!

Zynische und sadistische Tendenzen

Im Zusammenhang mit dieser Einstellungsänderung in Richtung wohligem, selbstverständlichem Fleischgenuss ist auch ein viel offenerer Umgang mit den Fakten in Bezug auf die Tiernutzung im allgemeinen und in Bezug auf die Tiertötung im besonderen zu beobachten (wobei sich trefflich darüber streiten lässt, ob diese “Faktenfreudigkeit“ eine Voraussetzung oder eine Folge dieser Einstellungsänderung ist): Während diese Fakten früher nach Möglichkeit verdrängt, verleugnet und verschwiegen wurden, findet jetzt eher das Gegenteil statt – quasi eine Flucht nach vorne. Die Fakten werden nicht nur offen angesprochen, sondern zum Teil geradezu offensiv präsentiert. (Wobei allerdings die “Spitzen“ der Grausamkeiten und Gemeinheiten gegenüber Tieren wohlweislich ausgespart bleiben, weil diese selbst bei zynischen Zeitgenossen Empörung und Mitleid mobilisieren könnten). Dazu ein paar Beispiele:

“In Europa werden jährlich mehr als 300 Millionen Küken vernichtet – weil Eierproduzenten nur die Hennen brauchen. ( … ) Die Hahnenküken sind für die Brütereien schlicht Abfall. Sie werden mit Kohlendioxid vergast oder lebendig im «Homogenisator», einer Maschine mit rotierenden Messern, zu Brei zermatscht.“
Die Zeit, 25, 2008, S. 35

“In Deutschland werden pro Jahr etwa 20 Millionen Ferkeln in der ersten Woche ihres Lebens bei vollem Bewusstsein die Hoden weggeschnitten.“
Der Spiegel, 19, 2008, S. 22

“100.000 Kühe und Rinder werden im Salzburger Schlachthof in Bergheim jedes Jahr zerlegt. Pro Betriebsstunde sind es 45 Tiere, die in der automatisierten Schlachtstraße ihr Leben lassen … Für Gerald Hellweger, seit knapp einem Jahr Geschäftsführer im Schlachthof …, ist dieser Vorgang Alltag. ( … ) Von Kindesbeinen an bekommt der gebürtige Adneter mit, dass Kühe nicht nur auf der Weide grasen und Milch geben, sondern auch gehandelt und geschlachtet werden.“
Salzburger Nachrichten (Lokalteil) vom 28. 7. 2008, S. 11

“177.000 Liter Biomilch geben die 24 Lindnerhof-Kühe im Jahr, jedes Tier bis zu 30 Liter am Tag. Die müssen erst einmal durchs Euter. ( … ) Etwa zehn Kälber, im idealen Fall jedes Jahr eines, bekomme eine Milchkuh. «Dann … wird sie geschlachtet.» Letztendlich landet die Milchkuh … als Wurst auf dem Teller.“
Salzburger Nachrichten (Lokalteil) vom 28. 4. 2008, S. 6 f.

“Ein muslimischer Schlachthof in einer Stadt in Niedersachsen: Hier wird einem Schaf bei vollem Bewusstsein die Kehle durchgeschnitten. Das Schlachten ohne vorherige Betäubung nennt man auch Schächten. Ein religiöser Brauch im Islam und im Judentum. ( … ) Die Folge des betäubungslosen Schlachtens: ein minutenlanger, qualvoller Todeskampf. Die Bundestierärztekammer schätzt, dass bis zu 500.000 Schafe auf diese Weise in Deutschland pro Jahr der Religion wegen geschlachtet werden.“
Information auf der ARD-Homepage zur Sendung “Ist Schächten Tierquälerei?” vom 7. 7. 2008

Wolfram Siebeck zitiert den Koch gleichen Namens, Jürgen Koch, wie folgt: “Sein Zicklein vereinigt das Beste der jungen Ziege einschließlich der Leber am Spieß.“ (Zeit Magazin Leben, 17, 2008, S. 46) Siebeck über den Koch Franz Keller (Zeit Magazin Leben, 16, 2008, S. 46): “Wobei zu bemerken ist, dass er sich am Herd um alles kümmert, was einstmals Tier war.“

Wie diese Beispiele zweifelsfrei belegen, besteht auch keine Scheu mehr davor, über offensichtliche Grausamkeiten zu berichten. Mehr noch: Teilweise sind Schadenfreude gegenüber den tierlichen Opfern bzw. Zynismus gegenüber ihrem Schicksal und Leiden unübersehbar. Dazu noch ein paar drastischere Beispiele:

“Nicht der Gorilla muss geschützt werden, sondern sein Lebensraum.“
Die Zeit, 21, 2008, S. 35

“Eine Kuh ist eine wundersame biochemische Fabrik: Sie wandelt Pflanzen in Fleisch um.“
Die Zeit, 20, 2008, S. 42

In der ZDF-Sendung “Kochkünste auf chinesisch“ anlässlich der Olympiade in China machen sich die Köche über das Leiden der Tiere, die in China bekanntlich besonders barbarisch behandelt werden, lustig – und ernten damit begeisterten Publikumsapplaus.

In einer Information über die “Peking-Ente” heißt es in den Salzburger Nachrichten vom 9. August 2008 (S. XI): “Damit die Haut das nötige Fett ansetzt, sollte sich die designierte Peking-Ente in den letzten 20 Tagen vor ihrem «Amtsantritt» in einem Restaurant möglichst wenig bewegen. Jenes Tier, das nun … vor mir liegt, scheint dies beherzigt zu haben. Die Haut schmeckt genauso verführerisch wie sie riecht. Ente gut, alles gut.”

Ideologisierung des Fleischessens

Langfristig noch folgenschwerer als diese sadistisch-zynischen Tendenzen wird aber eine Entwicklung sein, die man als Ideologisierung des Fleischessens bezeichnen könnte: Mittlerweile ist eine neue Generation von Konsumenten herangewachsen, eine Symbiose aus traditioneller Gleichgültigkeit oder Überheblichkeit gegenüber Tieren einerseits und neuer “grüner“ Gesinnung andererseits. Das erklärte oder unterschwellige Credo dieser Haltung lautet etwa: Wir müssen wieder zurückfinden zu einer gesunden, natürlichen, bewussten Ernährung, uns selbst als Teil eines größeren Ganzen begreifen. Auf “Fressen und Gefressenwerden“ wird diese Haltung häufig mehr oder weniger augenzwinkernd zugespitzt – oder aber mit dem pseudophilosophischen Terminus “Kreislaufdenken“ verharmlost.

Aus dieser Sicht erscheint das Töten von Tieren zwecks Fleischessen geradezu als Dienst an Natur oder Schöpfung. Wer sich solcherart “bewusst“ ernährt, klinkt sich quasi wieder aktiv ins natürliche oder gottgewollte Geschehen ein. Diese Grundhaltung ist allerdings keineswegs auf bestimmte Gruppen wie etwa “grüne Spinner“ oder “Wertkonservative“ beschränkt, sondern wird zunehmend (wieder) zum vorherrschenden weltanschaulichen Fundament der Tiernutzung. “Machet euch die Erde untertan“ hieß die frühere Devise, die aber seit Aufkommen der Ökologiebewegung schwer diskreditiert ist.

Parallel zur Rehabilitierung des Fleischessens gibt es auch Tendenzen, das Bild des kränkelnden, schrulligen Vegetariers wiederzubeleben. So heißt es etwa in der FAZ vom 23. Juli 2008 (S. 16) über den Apple-Chef Steve Jobs: “Beim letzten öffentlichen Auftritt von Jobs … waren viele Beobachter erschrocken über sein Erscheinungsbild. Jobs sah fahl und eingefallen aus. Es ist zwar bekannt, dass der 53 Jahre alte Jobs strikter Vegetarier ist …“. Und im Literaturmagazin “Druckfrisch“ vom 5. Oktober 2008 fragt Denis Scheck den Autor einer neuen Kafka-Biographie, ob er denn eine Erklärung für Kafkas merkwürdiges “Vegetariertum“ habe.

Wenn man so will, arbeitet die Fleischlobby nunmehr, ermuntert durch ihre unleugbaren Erfolge, an ihrem Meisterstück: dem Appell an die ethische Konsequenz. So zitieren etwa die Salzburger Nachrichten vom 22. September 2008 (Lokalteil, S. 6) eine Norikerpferd-Züchterin mit den Worten: “Die Leute müssen umdenken. Es gibt keinen moralischen Unterschied, ob ich Kalb oder Fohlen esse.“ Um den qualitativen Sprung, den diese Strategie bedeutet, ermessen zu können, muss man sich vergegenwärtigen, was bisher eines der stärksten Argumente GEGEN das Fleischessen war: “Warum isst du Schweine? Du isst doch auch keine Hunde!“ Mit Konsequenz-Appellen dieser Art kann man möglicherweise bald nichts mehr ausrichten – wenn die Devise lautet: “Wenn du dieses Tier isst, warum nicht auch jenes!“

Wie konnte es soweit kommen? Die Dramatik dieser Frage setzt eine Sichtweise voraus, die keineswegs zutreffen muss, nämlich, dass die Tierrechtsbewegung quasi der Logik der Geschichte folge, weil sie – siehe oben – die konsequente und notwendige Fortsetzung anderer Befreiungsbewegungen darstelle. Möglich und legitim ist auch die Position, wonach es sich bei der Tierrechtsbewegung schlicht um eine vorübergehende Modeerscheinung gehandelt hat – auf die die Fleischlobby reagieren musste und reagiert hat. So betrachtet, erscheint die Entwicklung der vergangenen Jahre dann in einem völlig anderen Licht: Es wurde lediglich der frühere, “normale“ Zustand wiederhergestellt.

Welche Sichtweise die richtige, die realistische ist, wird sich erst rückblickend sagen lassen. Aber unabhängig davon lassen sich nüchtern jene Faktoren herausarbeiten, die zu den beschriebenen Veränderungen in den letzten Jahren (die wir als “Rückschritte“ bezeichnet hatten) geführt haben, sowie jene Faktoren, die in die entgegengesetzte Richtung, also in Richtung Verwirklichung von Tierrechten wirken oder wirken könnten.

Erfolgreiche Fleischlobby – egozentrische Tierrechtler

Den wichtigsten Grund für die beschriebenen Veränderungen der letzten Jahre haben wir bereits genannt: die äußerst erfolgreiche Arbeit der Fleischlobby. Ein zweiter Grund ist, dass es die Konsumenten der Fleischlobby naheliegenderweise sehr einfach gemacht haben: Menschen, die gerne Fleisch essen, sind außerordentlich empfänglich und dankbar für alle argumentativen und sonstigen Angebote, die ein unbekümmertes Fleischessen versprechen, insbesondere ein Fleischessen ohne schlechtes Gewissen. Menschen, die nach jedem Strohhalm greifen, der ein ungestörtes Festhalten an liebgewonnenen Essgewohnheiten verheißt, sind naturgemäß ein leichtes Opfer entsprechender Angebote.

Ein dritter Grund für die negative Entwicklung der letzten Jahre ist das völlige Versagen der Tierrechtsbewegung. Allzuviele Tierrechtler kümmern sich beispielsweise viel mehr um die Gesinnung ihrer Genossen als um das Schicksal der Tiere. Da ist zunächst einmal die Szene-typische abstruse Egozentrik: Für jeden Tierrechtler ist ein “wirklicher“ Tierrechtler letztlich nur, wer genauso ist wie er selbst. Dementsprechend darf ein richtiger Tierrechtler dann nicht rauchen oder keinen Alkohol trinken oder muss strikt antikapitalistisch sein oder christlich oder atheistisch usw. Um den Schaden, den diese fundamentale Unreife und Intoleranz anrichtet, zu ermessen, braucht man sich nur vorzustellen, wie es heute um Menschenrechte bestellt wäre, würden Menschenrechtsbefürworter ähnlich agieren.

Immens viel Energie wird auch darauf verwendet, alle derart “Ungläubigen“ angemessen abzustrafen – durch Totschweigen, Boykottieren, Verleumden und Ausgrenzen. Das größte Handikap der Tierrechtsbewegung sind aber wohl persönliche Eitelkeiten. Der Schaden, den die Profilneurotiker anrichten, ist schlicht unermesslich. Um sich selbst ins vermeintlich rechte Licht zu setzen, gehen diese Menschen buchstäblich über Leichen: über die Leichen jener Tiere nämlich, denen deshalb nicht geholfen werden kann, weil die dazu nötige Zeit und Energie darauf verwendet wird, Konkurrenten aus dem Feld zu schlagen, Kooperationen aufzukündigen usw.

Ein weiterer wichtiger Negativpunkt: In der Tierrechtsbewegung gibt es so etwas wie ein ungeschriebenes Optimismus-Gebot: Man muss immer an den Erfolg der Bemühungen in Richtung Befreiung der Tiere glauben. Das mag im Umgang mit jenen, die es noch von der Richtigkeit und Notwendigkeit von Tierrechten zu überzeugen gilt, durchaus sinnvoll sein. Schließlich ist es schwierig, jemanden für eine Sache zu gewinnen, an deren Erfolg man selber zweifelt. Aber intern birgt dieses mentale Dauerlächeln und die damit einhergehende Wahrnehmungsverzerrung große Gefahren mit sich:

Wer die Wirklichkeit nicht mehr richtig wahrnimmt, kann sie auch nicht wirksam verändern. Insbesondere kann dieser Zwangs-Optimismus dazu führen, dass an effektiv erfolglosen Methoden viel zu lange festgehalten wird (weil ihre Erfolglosigkeit aufgrund systematischer Wahrnehmungsverzerrungen nicht erkannt wird). Schließlich: Wenn sich niemand mehr über “pessimistische“ Zukunftserwartungen zu reden getraut, glaubt jeder, dass nur er sie hat – und fühlt sich doppelt hoffnungslos.

Die verheerenden Folgen von Denkverboten sind ja bei vielen Religionen zu besichtigen, wo das Denken mehr oder weniger durch das Glauben ersetzt wird. Das Ergebnis sind Dogmen und Wahrnehmungen, die mit der Realität immer weniger zu tun haben. Wer aber, wie gesagt, die Wirklichkeit nicht richtig wahrnimmt, kann sie auch nicht wirksam verändern. Das Ertragen der Wahrheit ist die erste Voraussetzung für die Veränderung der Wirklichkeit.

Gewichtige Fakten und Argumente

Andererseits gibt es aber auch starke Kräfte und Aspekte, die eine Entwicklung in Richtung Verwirklichung von Tierrechten begünstigen. Dazu zählen vor allem auch jene unbestreitbaren Fakten in Bezug auf Hunger, Umweltzerstörung, Klimawandel und Krankheit, die zwar seit Jahrzehnten bekannt sind, aber erst in jüngster Vergangenheit von der Öffentlichkeit zur Kenntnis genommen werden. Dazu stichwortartig ein paar Informationen:

Hunger: Die Welternährung ist zunehmend nicht nur eine Verteilungs-, sondern auch eine Produktionsfrage: Die Weltbevölkerung wächst jährlich um 80 Millionen Menschen. Und bei einer vegetarischen Lebensweise könnten bei gleicher Ressourcensituation zehnmal so viele Menschen ernährt werden.

Umweltzerstörung: Die Fleischproduktion führt beispielsweise zu einer immensen Wasserverschmutzung und Wasserverschwendung: Über 50% der Wasserverschmutzung Europas wird durch die Massentierhaltung verursacht. Zur Produktion von 1 kg Kartoffeln benötigt man 900 Liter Wasser, zur Produktion von 1 kg Rindfleisch benötigt man 15.500 Liter Wasser.

Klimawandel: Ein Fleischesser verursacht pro Jahr gleich viele Treibhausgase wie eine Autofahrt von 4758 Kilometern, ein Vegetarier nur die Hälfte. (Ein Veganer verursacht lediglich Treibhausgase, die einer Autofahrt von 629 Kilometern entsprechen.) Der negative Einfluss der Nutztiere auf die Klimaerwärmung ist größer als der des weltweiten Verkehrs.

Krankheit: Zahlreiche Studien belegen, dass eine vegetarische Ernährung erheblich dazu beitragen kann, ernährungsbedingten Erkrankungen wie Übergewicht, Atherosklerose, Herz-Kreislauf-Erkrankungen, Hypertonie, Gicht und verschiedenen Krebserkrankungen vorzubeugen.

Ermutigend ist auch die Entwicklung an den Universitäten, die ja erfahrungsgemäß so etwas wie das Zukunftslabor für gesellschaftliche Veränderungen sind: Wenngleich auch hier das anthropozentrische Erbe eine schwere Last mit großem Trägheitsmoment darstellt, weht hier dennoch gegenüber faktisch und rational letztlich unhaltbaren Positionen ein viel stärkerer Wind, als dies gesamtgesellschaftlich der Fall ist. Mit anderen Worten: Gewichtige Fakten und Evidenzen haben auf universitärem Boden eine realistische Chance, sich in absehbarer Zeit durchzusetzen.

Und mit solchen gewichtigen Fakten und Evidenzen kann die Tierrechtsbewegung wahrlich wuchern! Ich greife hier lediglich die Elemente eines Argumentationszusammenhangs heraus:
1) Die Ähnlichkeit zwischen Tieren und Menschen – Stichwort “evolutionäre Kontinuität“: Das Leben hat sich kontinuierlich entwickelt und die Merkmale der Lebewesen variieren kontinuierlich – weshalb auch die üblichen Alles-oder-nichts-Zuschreibungen der Art, nur Menschen hätten diese oder jene Fähigkeiten, in aller Regel unsinnig sind. Das gilt auch für das Seelenleben: “Wie groß auch der Unterschied zwischen den Seelen der Menschen und der höheren Tiere sein mag, er ist doch nur ein gradueller und kein prinzipieller.“ (Darwin)
2) Das Gleichheitsprinzip, eines der ganz wenigen praktisch unbestrittenen philosophischen bzw. ethischen Grundsätze, wonach Gleiches bzw. Ähnliches auch gleich bzw. ähnlich bewertet und behandelt werden muss.
3) Viele Tiere befinden sich sogar auf einem höheren Niveau als viele Menschen. Kein Merkmal, das von irgendjemandem als moralisch relevant angesehen wird, verläuft entlang der Speziesgrenze Menschen – Tiere und es gibt immer Menschen, bei denen das betreffende Merkmal schwächer ausgeprägt ist als bei vielen Tieren. Viele geistig behinderte oder senile Menschen etwa und alle kleinen Kinder befinden sich auf einem deutlich niedrigeren Niveau als etwa Hunde, Katzen, Rinder und Schweine.

Zusammenfassend kann in Bezug auf die Zukunft der Tierrechtsbewegung gesagt werden: Es gibt starke Kräfte, die in Richtung Realisierung von Tierrechten wirken, und es gibt starke Kräfte, die in die entgegengesetzte Richtung wirken. Wie dieser “Kampf“ letztlich ausgehen wird, ist offen. Sicher ist aber, dass die jetzige Situation schwieriger ist, als es der von der Tierrechtsbewegung verordnete Optimismus vermuten lässt. Gute Gründe also für alle, denen die Befreiung der Tiere am Herzen liegt, sich noch mehr anzustrengen!

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Über die psychologische Sinnhaftigkeit des Verdrängens in bestimmten Situationen lässt sich bekanntlich trefflich streiten. (Ich verwende “Verdrängen“ hier in seiner alltagssprachlichen, psychoanalytisch falschen Bedeutung: etwas willentlich aus seinem Bewusstsein verbannen.) Die moralische Wertigkeit des Verdrängens lässt sich hingegen vergleichsweise einfach bestimmen. Dazu vier Beispiele:
1) Wenn ich versuche, meinen “Liebeskummer“ zu verdrängen, damit ich weniger leide, so klappt dies oder es klappt nicht, aber moralisch ist es neutral.
2) Wenn ich verdränge, dass ich jemanden verletzt habe, um mir damit ein schlechtes Gewissen oder eine Entschuldigung zu ersparen, so ist dies moralisch nicht mehr neutral.
3) Und wenn ich verdränge, welches Tierleid mein Fleischessen verursacht, so ist dies ebenfalls moralisch keineswegs neutral, sondern im Gegenteil moralisch höchst bedenklich.
4) Wenn ich aber andererseits als Tierrechtler das Tierleiden, mit dem ich täglich konfrontiert werde, soweit verdränge, dass ich effektiv weiterarbeiten kann – um eben dieses Tierleid zu verringern -, so ist dies moralisch nicht nur unbedenklich, sondern sogar höchst wünschenswert.

Verdrängen geht übrigens häufig einher mit Kommunikationsverweigerung: Um mir beispielsweise ein unangenehmes Gespräch zu ersparen, verdränge ich das betreffende Problem. Das “Beruhigende“ oder “Gerechte“, wenn man so will, an solcher Kommunikationsverweigerung ist, dass sie immer auch denjenigen trifft bzw. “bestraft“, der die Kommunikation verweigert. Ich habe es privat wiederholt erlebt, dass die Kommunikationsverweigerung für den “Verweigerer“ schlicht katastrophale Folgen hatte.

Natürlich können auch die Folgen für den, dem die Kommunikation verweigert wird, verheerend sein. Ohne Übertreibung lässt sich sagen: Kommunikationsverweigerung bzw. Schweigen laufen häufig auf nicht weniger als Mord oder Selbstmord hinaus. Eine treffende Veranschaulichung hierzu liefert, was jüngst über Jürgen Habermas´ Welt- und Geschichtsbild in der “Zeit“ (25, 2009, S. 51) zu lesen war: “Das Medium der Selbstzivilisierung ist die menschliche Sprache … Kommunikation unterbricht den Kriegszustand der Welt.“

Zurück zur Verdrängung. Auch sie kann, wie Kommunikationsverweigerung bzw. Schweigen, verheerende Folgen haben, wenngleich dies – siehe obige Beispiele – keineswegs der Fall sein muss. Deshalb sollten wir uns beim Verdrängen grundsätzlich darüber Rechenschaft ablegen, warum wir verdrängen: Wollen wir uns nur selber entlasten? Wollen wir uns auf Kosten anderer entlasten? Oder wollen wir anderen helfen?

Verdrängen ist ein ebenso lebensnotwendiger wie lebensbedrohlicher Vorgang: Ohne zu verdrängen, dass wir jederzeit sterben oder lebensgefährlich erkranken können, können wir praktisch nicht leben. Und das Verdrängen fremden Leidens im Allgemeinen und fremden Leidens, das wir verursachen, im Besonderen, ist die Quelle immenser Übel auf der Welt. Verdrängen ist also ein sehr effizientes Instrument, mit dem wir im Extremfall töten oder Leben retten. Daher ist es für ein verantwortungsvolles Handeln unverzichtbar, sich immer zu fragen: Warum verdränge ich?

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Dr. Helmut F. Kaplan (05.07.2009; 15:52 Uhr)
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Die Fressseite (“eatdrink“) des “Profil“ (25, 2009, S. 83) berichtet über den Koch Xie Hong:

“Xie Hong hat einen türkischen Fleischhauer leer gekauft; das sind die einzigen, die in der Weltstadt Wien noch mit Innereien aller Art handeln. Es gibt Kalbskutteln, … Lunge und Zunge, Hühnerleber ¬ und ein fantastisches Gericht mit … gebratenem Kalbsherz (siehe ’Schöner essen’).“

Also rasch zu “Schöner essen“:

“Xie Hongs simple und kurze Zubereitung für Innereien funktioniert … vor allem mit Kalbsherz hervorragend. ( … ) Zum Kalbsherz passen in der Saison auch Eierschwammerln und Spargel. ( … ) Xie Hongs Tipp: … der Garvorgang dauert nur fünf Minuten, und das Herz bleibt rosa und saftig.“

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Dr. Helmut F. Kaplan (20.06.2009; 13:36 Uhr)

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Viele Menschen – mich eingeschlossen – glaubten lange, dass die Tierschützer im Laufe der letzten Jahrzehnte von den Tierrechtlern doch wenigstens ansatzweise gelernt hätten, dass die Vorstellung, wonach nur Tierarten schutzwürdig seien, während Einzeltiere bedenkenlos umgebracht werden könnten, zynisch und unmoralisch ist. Diese hoffnungsvolle Annahme war offenkundig falsch.

So berichtete etwa der “Spiegel“ (4, 2006) unter der Überschrift “Töten, um zu schützen“ von einem Artenschutzprojekt für den afrikanischen Löwen, das den Abschuss eben dieser Tiere vorsieht: “Der Plan … sieht unter anderem vor, Gelder aus kontrollierter Trophäenjagd gezielt zum Erhalt des Lebensraums von Panthera leo einzusetzen.“

Das ist eine schauerliche Veranschaulichung der Perversion des traditionellen Tierschutzes, der offenkundig Zukunft hat: Der Bericht schließt mit dem Hinweis, dass “demnächst nicht nur in Tansania, sondern auch in Mosambik und Botswana die Löwenschützer mit wohlhabenden Trophäenjägern auf Pirsch gehen“ werden.

Exakt solche Projekte sind eben KEIN Schritt in die richtige Richtung! Es wäre eine fatale Fehleinschätzung zu glauben: Na ja, wenigstens ein Anfang ist gemacht, das reicht zwar noch nicht, aber es ist besser als nichts. Solche Initiativen zementieren nur die alte, falsche Spezies-Voreingenommenheit, den alten, falschen Spezies-Egoismus: Tierschutz letztlich immer nur um des Menschen willen – um für uns und unsere Kinder eine möglichst vollständige, funktionierende, gesunde und schöne Umwelt zu erhalten. Tierschutz, der einzelne Tiere nicht schützt, ist ebenso absurd und unmoralisch wie Menschenschutz, der einzelne Menschen im Stich lässt.

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Hinweis zur “Spiegel“-Quelle: Sie liegt mir, HFK, momentan nicht vor, sodass die korrekte Zitierung nicht garantiert werden kann.

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Dr. Helmut F. Kaplan (19.06.2009; 12:20 Uhr)

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Was ist Liebe? Ich meine jene Liebe, die mit Verliebtheit einhergeht, mit „höherem Herzschlag“, mit „Schmetterlingen im Bauch“ usw. – und die, wenn sie unerfüllt bleibt oder endet, schrecklich wehtut. Auf der Erlebensebene ist diese Art Liebe, die sogenannte „romantische Liebe“, wohl am besten beschreibbar als fundamentale Abhängigkeit vom Liebesobjekt: Sind wir mit ihm vereint, ist alles gut, sind wir von ihm getrennt, ist die Sehnsucht schrecklich. Eine 27jährige Ärztin berichtet:

„Als sich mein Mann immer mehr von mir zurückzog und ich gar keine Möglichkeit mehr sah, ihm nahe zu kommen, habe ich mit der Hand die Glastür zu seinem Zimmer eingeschlagen. Ich merkte nur noch, wie mir das Blut herunterlief und auf den Teppich tropfte … Ich war verrückt, ich wollte einfach zu ihm, wollte die Glaswand zerschlagen, die ich zwischen ihm und mir spürte.“ (Schmidbauer, 1980, S. 52)

Über die Grundlagen dieser Form von Liebe wurden in den letzten Jahren und Jahrzehnten so viele Bücher geschrieben, daß man damit ganze Bibliotheken füllen kann. Und es besteht wohl kein Zweifel daran, daß diese Liebe, so „geistig“ und ätherisch sie sich zuweilen auch anfühlen mag, ihre Grundlage in körperlichen Zuständen und Vorgängen hat, sie beruht auf unserer Sexualität. Liebe ist genauso von Sexualität abhängig wie unser Bewußtsein von Gehirnprozessen abhängig ist. Aber sowenig unsere Gedanken und Gefühle dadurch entwertet werden, daß sie physiologische Grundlagen haben, sowenig wird auch die Liebe dadurch entwertet, daß sie auf Sexualität beruht. Hubert Rohracher (1971) hat dieses Nicht-entwertet-Werden für unsere Gedanken und Gefühle wunderbar beschrieben:

„Daß das gesamte psychische Geschehen von Gehirnprozessen abhängt, ist sicher – so sicher, wie eine naturwissenschaftliche Erkenntnis überhaupt sein kann. Es ist aber gar nicht einzusehen, warum die Gefühle für Freiheit und Recht oder das Streben nach sozialer Gerechtigkeit dadurch, daß ihnen Erregungsprozesse im Gehirn zugrunde liegen, entwertet werden könnten – so wenig die Schönheit einer Blume dadurch entwertet werden kann, daß sie in der Erde wurzelt.“ (S. 68)

Die Einzelheiten der körperlichen Fundierung „geistiger“ Liebe brauchen uns nicht zu kümmern, weil es uns hier um eine Begleiterscheinung dieser Liebe geht bzw. um ein Element dieser Liebe: die allumfassende selbstlose Sorge und Fürsorge gegenüber dem Liebesobjekt. Bevor wir fortfahren, muß aber auf eine Merkwürdigkeit in unseren Vorstellungen über die Liebe verwiesen werden:

Alle, die von der Liebe reden, gehen wie selbstverständlich davon aus, daß jeder unter Liebe das gleiche versteht: Zwar ist es eine Kernfrage aller Bücher, Filme und Gespräche über Liebe, ob es sich denn bei einer bestimmten Beziehung um „wirkliche Liebe“ handle, aber was „wirkliche Liebe“ ist, scheint für alle Beteiligten sonnenklar zu sein. Das „weiß“ man offenkundig. Die Frage ist freilich, ob alle das gleiche „wissen“, d. h. die gleichen Vorstellungen von Liebe haben bzw. die gleichen Elemente mit Liebe verbinden.

Wie auch immer – ich beteilige mich insofern an diesem „Selbstverständlichkeitsspiel“, als ich sage: Bei mir ist ein Element dieser romantischen Liebe das, was ich als selbstlose Liebe bezeichnen möchte: die selbstlose Sorge und Fürsorge gegenüber dem Liebesobjekt. Man ist in seinem Denken und Handeln gegenüber dem geliebten Wesen einfach „gut“, wünscht ihm ein gutes Leben und will ihm Leiden ersparen. Diese Sorge und Fürsorge ist im buchstäblichen und übertragenen Sinne tendenziell grenzenlos. Ein Gedanke aus meinem Buch „Leben – Lieben – Leiden“ verdeutlicht vielleicht, was ich meine:

„Was wäre, wenn mein Kind nicht hier, bei mir, sondern ganz woanders geboren worden wäre, in Afrika, in China, in einem anderen Jahrhundert, in einem anderen Jahrtausend? Ich könnte ihm nie helfen, ihm nie beistehen, ihm nichts erklären, es würde mich nie sehen, mich nie kennenlernen! Solche Gedanken sind es, die zum Wahnsinn führen. Und zur Ethik.“ (Kaplan, 2008, S. 88)

Sollte diese selbstlose Liebe nicht durchgängiger Bestandteil der romantischen Liebe sein, so ist sie auf alle Fälle nicht nur Bestandteil, sondern sogar Wesensmerkmal der Liebe zwischen Eltern und Kindern.

Was ist Ethik?

Bei aller Unterschiedlichkeit einzelner ethischer Ansätze läßt sich allgemein wohl sagen: Ethik ist Altruismus – also Selbstlosigkeit (vgl. etwa Rachels, 1990, S. 77). So sah es beispielsweise auch Arthur Schopenhauer (vgl. etwa Wolf, 1990, S. 48) und so sieht es beispielsweise auch Peter Singer: „Ethisch leben heißt über Dinge nachdenken, die jenseits des eigenen Interesses liegen.“ (Singer, 1996, S. 196) Eigeninteresse und Ethik bilden ein Gegensatzpaar. (Ebenda, S. 14)

Ethik als Selbstlosigkeit – ein im Zusammenhang mit dem vorhin über die (selbstlose) Liebe Gesagten bemerkenswerter Befund: Liebe und Ethik als im Grunde oder doch zumindest teilweise gleiche Phänomene! Und wo liegt der Unterschied? Nun, zunächst einmal bezieht sich die selbstlose Liebe eben auf jemanden, den wir lieben, also gut kennen, während sich ethisches Verhalten grundsätzlich auf alle bezieht, die von unseren Handlungen betroffen sind oder betroffen sein können.

Zweitens ist Ethik quasi eine inhaltlich konkretisierte Form der selbstlosen Liebe: Je nach ethischem Ansatz wird das selbstlose Handeln gegenüber anderen genauer bestimmt. Etwa, indem gefordert wird, nur nach Regeln zu handeln, die allgemeines Gesetz werden könnten (kategorischer Imperativ). Oder daß man andere so behandeln soll, wie man selbst behandelt werden möchte (Goldene Regel). Oder daß man nicht stehlen oder töten soll (Zehn Gebote).

Ethik kann also beschrieben werden als inhaltlich präzisierte und im Hinblick auf die Betroffenen erweiterte (selbstlose) Liebe. Die (selbstlose) Liebe zu einer bestimmten Person oder zu einem bestimmten Wesen könnte demnach quasi als Atom, als Kern der Ethik betrachtet werden. Oder, anders herum: Ethik als generalisierte und quasi in Regeln geronnene (selbstlose) Liebe.

Diese Sicht deckt sich weitgehend mit Schopenhauers Auffassung, wonach in moralischen Maximen die Energie des Mitleids, des ethischen Urphänomens, quasi konserviert ist. (Schopenhauer, 1977, S. 270-272, 254) Schopenhauer charakterisiert das ethische Grundphänomen also nicht (wie wir es vorhin taten) als selbstlose Sorge und Fürsorge, sondern als Mitleid. Das kann man als Präzisierung in Richtung Realität des Lebens betrachten: Da das Leben nun einmal vor allem aus Leiden besteht, äußern sich Sorge und Fürsorge vor allem (auch) im Mitleiden, im Mitleid. Dazu Albert Schweitzer:

„Alles Leben ist Leiden. Der wissend gewordene Wille zum Leben ist also von tiefem Mitleid mit allen Geschöpfen ergriffen. Er erlebt nicht nur das Weh der Menschen, sondern das der Kreatur überhaupt mit. Was man in der gewöhnlichen Ethik als ‘Liebe‘ bezeichnet, ist seinem wahren Wesen nach Mitleid.“ (Schweitzer, o. J., S. 295)

Umsetzen von Ethik

Nun gibt es ein Problem, das allen, denen Ethik nicht nur ein theoretisches, sondern vor allem auch ein praktisches Anliegen ist, nur zu bekannt ist: Ethik bzw. ethische Positionen sind für sich genommen zunächst einmal lediglich mehr oder weniger abstrakte, auf alle Fälle aber quasi statische Phänomene: Sie wirken sich (noch) nicht auf das Verhalten aus. Ethik alleine macht noch niemanden ethisch, könnte man sagen; Ethik an sich beinhaltet noch keinen (hinreichenden) Impuls in Richtung Umsetzung ihres Inhalts.

Und man kann auch niemanden in ethisches Handeln quasi hineinreden, sprich: (argumentativ) dazu bringen, ethisch zu handeln. Man kann jemandem eine ethische Position erklären, man kann sie ihm näherbringen, ja man kann ihn sogar von ihrer Richtigkeit überzeugen – aber man kann ihn nicht zwingen, auch entsprechend zu handeln. Dazu ein Vergleich (dessen Urheber ich nicht mehr ausfindig machen konnte): Man kann jemanden zu einer Quelle führen, aber trinken muß er dann selber. Soll heißen: Man kann jemandem ethische Argumente plausibel machen und ans Herz legen, aber anwenden bzw. umsetzen muß er sie dann selber.

Ohne emotionales Engagement, ohne einfühlende Anteilnahme bleiben ethisches Theoretisieren und ethische Prinzipien folgenlos. Ethik ohne emotionale Anteilnahme ist wie Theologie ohne religiöse Gefühle, eine intellektuelle Spielerei, wie Bernard E. Rollin (1981, S. 151) treffend bemerkt. Vor vielen Jahren ging ich mit Peter Singer und meinem Ethikprofessor spazieren. Letzterer meinte gegenüber Singer im Hinblick auf dessen ethischen Argumente für den Vegetarismus sinngemäß: „Aber“, im echten Leben quasi, „Sie essen schon Fleisch?“ Mein Professer hielt Singers Ethik also für nichts weiter als eine originelle intellektuelle Spielerei ohne persönliche praktische Konsequenzen.

Zur Ethik, zu moralischen Grundsätzen muß also etwas hinzukommen, um sie verhaltenswirksam werden zu lassen. Schopenhauer hat dieses „Mobilisierungsproblem“ der Ethik klar erkannt – und so gelöst bzw. beantwortet: Mitleid ist nicht nur die Grundlage der Ethik, sondern auch die eigentliche Triebfeder moralischen Handelns. (Schopenhauer, 1977, S. 272 f.) Deshalb sei es auch ratsam, moralischen Maximen durch Wecken von Mitleid quasi auf die Sprünge zu helfen: „Im Gefühl dieser Wahrheit geschieht es oft, daß dem öffentlichen Aufruf zur Wiederbringung verlorenen Geldes die Versicherung hinzugefügt wird, der Verlierer sei ein armer Mensch, ein Dienstbote u. dgl.“ (Ebenda, S. 255)

Nun liegt es in der Natur der Mobilisierung ethischen Handelns durch Mitleid, daß diese Mobilisierung nicht „zentral“ bzw. ein für alle Mal erfolgt, sondern anlaß- bzw. adressatenbezogen – siehe Schopenhauers obiges Beispiel. Außerdem gilt es zu beachten, daß es sich beim Mitleid um ein (primär) emotionales Phänomen handelt, dessen Zustandekommen seinerseits von Faktoren abhängt, die, aus ethischer Gesamtperspektive betrachtet, höchst willkürlich sind. Zwei Beispiele:

Wenn ich das Tier, dessen Leichenteile ich im Restaurant bestelle, selbst töten müßte, käme bei mir höchstwahrscheinlich Mitleid auf. Da dieses Tier aber im Rahmen eines institutionalisierten und undustrialisierten Herstellungs- und Verarbeitungsprozesses igendwo von irgendjemandem umgebracht wird, entsteht bei mir kein Mitleid. Oder: Beim Piloten, der aus großer Höhe eine tödliche Bombe auf ein Gebäude, in dem sich hundert Personen befinden, abwirft, wird kein (direktes) Mitleid aufkommen. Wenn er die gleichen Menschen aber eigenhändig und einzeln erschießen müßte, sähe sie Sache vermutlich ganz anders aus.

Auf der Handlungsebene ist Ethik also eine Angelegenheit, bei der emotionale und willkürliche Faktoren eine große Rolle spielen. Diese quasi Verwässerung ethischer Grundsätze im Zuge ihrer praktischen Umsetzung durch emotionale und willkürliche Elemente ist in Wirklichkeit aber meist noch wesentlich ausgeprägter, als es die bisherigen Ausführungen vermuten lassen. Denn den „Idealfall“, daß eine bestimmte ethische Überzeugung durch Mitleid verhaltensaktiv wird, werden wir in der Realität nur ausnahmsweise und nur annäherungsweise antreffen. Im Falle des Ethikers nämlich (also eines Menschen, der sich von Berufs wegen mit Ethik befaßt), der eine bestimmte ethische Position vertritt und bei dem diese dann durch Mitleidsimpulse beim Handeln zum Tragen kommt.

Die tägliche Praxis moralischen Handelns sieht aber anders aus: Die meisten Menschen orientieren sich nicht an einem, sondern an mehreren moralischen Prinzipien, etwa an der Goldenen Regel, am Gleichheitsprinzip und an den Zehn Geboten. Ihr moralisches Handeln stellt sich dann als irgendeine „Mischung“ aus diesen Prinzipien dar. Aber selbst diese Beschreibung wird in aller Regel viel zu „hochgegriffen“, sprich: viel zu theoretisch sein. Denn oft handeln Menschen, wenn sie moralisch richtig handeln wollen, (bewußt) nach gar keinen bestimmten moralischen Prinzipien, sondern einfach in der Absicht, „das Richtige“ tun zu wollen, „moralisch“ sein zu wollen. Daß diese Haltung bzw. Praxis dann in hohem Maße „emotions- und willkürgeladen“ ist, liegt auf der Hand.

Nach diesen Überlegungen sind wir nun vielleicht besser imstande, einige Fragen, die uns im Zusammenhang mit Tieren und Tierrechtlern immer wieder begegnen, besser verstehen bzw. erklären zu können. Etwa:

1) Wie ist es möglich, daß Menschen, die die ethischen Argumente gegen das Fleischessen vollkommen verstehen und auch akzeptieren, dennoch weiterhin Fleisch essen?

2) Wie ist es möglich, daß manche Tierexperimentatoren offenbar durchaus fürsorgliche und liebevolle Väter sind?

3) Wie ist es möglich, daß Menschen, die aus moralischen Gründen vegan leben, sich gegenüber ihren Mitmenschen oft so extrem unmoralisch verhalten?

Zur ersten Frage. Nun, dieses Phänomen können wir jetzt recht rasch erklären: Ethik alleine bzw. ethische Positionen an sich wirken sich noch nicht auf das Verhalten aus. Kommt keine emotionale Aktivierung hinzu, bleiben ethische Einsichten praktisch wirkungslos.

Frage 2 (Wie ist es möglich, daß manche Tierexperimentatoren offenbar durchaus fürsorgliche und liebevolle Väter sind?): Dieses Phänomen können wir mit dem vorliegenden kategorialen Unterschied zwischen den eigenen Kindern, die Objekte selbstloser Liebe sind, und allen anderen Wesen, die Objekte der Ethik (der quasi generalisierten und in Regeln geronnenen selbstlosen Liebe) sind, erklären: Daß wir unsere „Nächsten“ besser behandeln als andere, ist ein bekanntes und allgemeines (und ethisch höchst komplexes) Phänomen, auf das wir hier nicht weiter einzugehen brauchen.

Eine etwas größere Herausforderung im Hinblick auf ihre Erklärung stellen aber folgende Fälle dar: Tierexperimentatoren und andere Tierquäler, die nicht nur liebevolle Väter sind, sondern sich darüber hinaus auch für andere Menschen engagieren, etwa für Asylanten oder Angehörige diskriminierter Minderheiten. Aber auch hierfür gibt es eine naheliegende und schlüssige Erklärung: Aufgrund der jahrtausendelangen abendländischen speziesistischen Tradition – auf religiöser, philosophischer und im Gefolge auf Alltags-Ebene – werden Tiere in derart hohem Maße als moralisch minderwertig bzw. moralisch weniger wichtig betrachtet, daß dadurch praktisch jede Schlechterbehandlung von Tieren hinreichend erklärbar ist.

Beachtenswert und wesentlich ist, daß sich diese moralische Minderbewertung von Tieren auch negativ auf das Mitleid mit Tieren auswirkt bzw. auswirken kann! (Vgl. Kaplan, 2001, S. 30-33) Um dies erkennen und verstehen zu können, vergegenwärtigen wir uns zunächst einmal folgendes: Sagen wir, ich bin in eine Person verliebt, die ich erstens für moralisch minderwertig halte und die mir zweitens „einen Korb gegeben“ hat. In nicht unwesentlichem Maße kann ich nun meine Liebe und Sehnsucht, also emotionale Phänomene, quasi „wegrationalisieren“, indem ich mir die moralische Minderwertigkeit des Liebesobjekts anschaulich vergegenwärtige: Eine moralisch derart fragwürdige Person ist es nicht wert, so geliebt zu werden.

Gefühlsreduktion durch rationale Erwägung also.
Eine vergleichbare Wirkung kann die moralische Minderbewertung von Tieren auf unser Mitleid mit ihnen haben: Wenn Tiere moralisch nicht so wichtig sind, dann ist auch ihr Leiden nicht so wichtig und unser Mitleid mit ihnen nicht so berechtigt. Also wiederum: Gefühlsreduktion (genauer: Mitleidreduktion) durch rationale (genauer: ethische) Erwägungen. Diese mitleidmindernde Wirkung moralischer Konzepte und Vorstellungen ist umso stärker, als die moralische Minderbewertung von Tieren ja traditionell „garniert“ wird mit faktischen Fehlinformationen über das Leiden und die Leidensfähigkeit von Tieren.

Egoismus und Ethik

Nun zur dritten Frage: Wie ist es möglich, daß Menschen, die aus moralischen Gründen vegan leben, sich gegenüber ihren Mitmenschen oft so extrem unmoralisch verhalten?

Zunächst: Immer wieder ist zu beobachten, daß bei bestimmten Menschen das Vegansein mit der Zeit zunehmend in den Hintergrund tritt und andere Handlungsmotive die Oberhand gewinnen. Das heißt weder, daß diese Menschen aufhörten, vegan zu leben, noch, daß sie nicht mehr aus moralischen Gründen vegan lebten. Aber der Veganismus wird immer mehr zur Rolle, zur Pose, zur „Hintergrundmusik“ quasi für andere Absichten und Ziele.

Zwei typische Beispiele für dieses Phänomen sind der Profilneurotiker und der Mitläufer. Der Profilneurotiker – typischerweise Vorsitzender irgendeines Vereines oder dergleichen – sieht zunehmend alles nur mehr unter dem Aspekt: Wie kann ich noch „berühmter“ werden? Für den Mitläufer bilden Veganismus bzw. Tierrechte einfach das identitätsstiftende Moment in seinem Leben. Im kritiklosen Nachbeten von Glaubenssätzen ähnelt er dem Gläubigen, der religiöse Dogmen nachbetet.

Daß sich Veganer dieses Zuschnitts in ihrem Verhalten gegenüber ihren Mitmenschen nicht unbedingt als „bessere Menschen“ erweisen, wird wenig überraschen. Vor allem aber muß in diesem Zusammenhang endlich ein Phänomen gewürdigt werden, das so allgegenwärtig und so allgewaltig ist, daß man es leicht übersieht: der Egoismus – das wichtigste Handlungsmotiv der Menschen und der große Gegenspieler von Mitleid und Ethik. Kommt Egoismus erst einmal zum Tragen, wächst quasi kein moralisches Gras mehr. Wo egoistische Impulse auf ethische Einstellungen treffen, obsiegen meist die egoistischen Impulse. Dies umso mehr, wenn die ethischen Einstellungen von vornherein eher vorgegaukelt denn echt sind. Der Egoismus ist der mit Abstand wichtigste Erklärungsfaktor menschlichen Verhaltens. Er ist, pathetisch formuliert, die Trumpfkarte des Teufels auf Erden. Denn:

„Das Hauptproblem im Zusammenhang mit moralischem Handeln ist … nicht, daß die Menschen nicht WISSEN, was sie sollen, sondern, daß sie nicht TUN, was sie sollen. ( … ) Unser größtes Problem besteht … darin, daß wir uns nicht durchringen können, das, was wir für richtig halten, auch in die Tat umzusetzen.“ (Kaplan, 2001, S. 13 f.) Und der Grund dafür, daß wir nicht tun, was wir für richtig halten, ist in aller Regel unser Egoismus.

Die meisten Menschen betreiben Ethik als Schönwetter-Freizeitbeschäftigung: Solange sie nichts kostet, sprich: keine Opfer erfordert – wunderbar. Sobald Ethik aber anstrengend würde, tritt zuverlässig ein Zwei-Stufen-Plan in Kraft: Zuerst wird versucht, seinem Egoismus einen ethischen Anstrich zu verpassen – „nirgends lassen sich unethische Motive besser verstecken als hinter ethischen Theorien und ethischem Gehabe“ (Kaplan, 2001, S. 15). Und wenn das nicht mehr funktioniert, läßt man seinem Egoismus einfach freien Lauf. Damit befindet man sich dann zwar nicht in guter, wohl aber in großer Gesellschaft.

Literatur:
Kaplan, Helmut F.: Leben – Lieben – Leiden. Norderstedt: Books on Demand, 2008.
Kaplan, Helmut F.: Wozu Ethik? Bad Nauheim: ASKU-PRESSE, 2001.
Rachels, James: Created From Animals. Oxford: Oxford University Press, 1990.
Rohracher, Hubert: Einführung in die Psychologie. Wien: Urban & Schwarzenberg, 1971.
Rollin, Bernard E.: Animal Rights and Human Morality. Buffalo, New York: Prometheus Books, 1981.
Schmidbauer, Wolfgang: Alles oder nichts. Über die Destruktivität von Idealen. Reinbek: Rowohlt, 1980.
Schopenhauer, Arthur: Preisschrift über die Grundlage der Moral. Zürcher Ausgabe (10 Bände). Zürich: Diogenes, 1977. Band VI.
Schweitzer, Albert: Gesammelte Werke in fünf Bänden. München: C. H. Beck, o. J. Band 2.
Singer, Peter: Wie sollen wir leben? Erlangen: Fischer, 1996.
Wolf, Ursula: Das Tier in der Moral. Frankfurt am Main: Klostermann, 1990.

Copyright: Helmut F. Kaplan

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So schrecklich die Foltermethoden der Bush-Administration, über die jetzt überall berichtet wird, sind – Tiere können von solcher Folter nur träumen: Diese Folter-Anleitungen erlauben „jede Behandlung, die keine bleibenden Schäden hinterlässt, keine Knochen bricht und keinen Verdächtigen umbringt“ (Die Zeit, 18, 2009, S. 9). Für Tiere in der Massentierhaltung und in Versuchslabors bedeuteten solche Bestimmungen eine immense Verbesserung ihrer Lebensqualität!

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„Durch den Kauf regionaler Milchprodukte kann jede/r KonsumentIn auch einen enormen ‘Mehrwert‘ lukrieren: Denn die heimischen Bauern leisten auch einen wichtigen Beitrag zur Erhaltung unserer Kulturlandschaft. Über hunderte von Jahren entstanden die Almwiesen und Weiden, die heute für unsere Heimat so typisch sind. Unsere Milchbauern sorgen mit ihrer Arbeit dafür, dass diese Landschaft mit ihrer Vielfalt an Wiesen, Weiden und Wäldern auch in Zukunft erhalten bleibt.“

www.ama-marketing.at/index.php…

Wenn Link nicht funktioniert: www.ama.at

Künftig sollte uns der Anblick unserer wunderbaren Landschaften also stets daran erinnern, daß sie von gewissenlosen Sklavenhaltern gestaltet und erhalten werden. Hinter diesen Erholungsgebieten für Menschen steckt eine Folter- und Mordwirtschaft für Tiere, deren seit Jahrhunderten andauerndes und täglich neu produziertes Grauen kaum vorstellbar ist.

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K = Kompendium von www.tierrechte-kaplan.org

L = Leichenschmaus – Ethische Gründe für eine vegetarische Ernährung. Reinbek: Rowohlt, 1993.

LLL = Helmut F. Kaplan: Leben – Lieben – Leiden. Norderstedt: Books on Demand, 2008.

TR = Helmut F. Kaplan: Tierrechte – Die Philosophie einer Befreiungsbewegung. Göttingen: Echo Verlag, 2000.

Zitate ohne Quellenangabe entstammen Vortragsunterlegen und dergleichen.

„Wer glaubt, die Welt verbessern zu können, ist ein Narr. Wer es nicht versucht, ein Verbrecher.“ (LLL, S. 13)

„Die Grundtatsache des Lebens ist Mangel an Glück. Deshalb ist die Grundforderung der Moral die Förderung von Glück.“ (LLL, S. 90)

„Wir leben in einer sinnlosen Welt voll sinnlosen Leidens. Der einzige Sinn, denn ich sehe, ist, Leiden lindern.“ (LLL, S. 91)

„Helfen können bedeutet helfen sollen.“ (LLL, S. 91)

„Wer das Glück hat, glücklich zu sein, lebt gewissermaßen ‘gegen die Natur‘. Deshalb sollte er bei Zeiten einen Teil seines ‘unnatürlichen Glücks‘ freiwillig abtreten – in Form von Hilfe für Unglückliche. Sonst hole ihn der Teufel!“ (LLL, S. 92)

„Wer einmal das Leiden der Welt erfaßt und die Dankbarkeit, nicht unmittelbar davon betroffen zu sein, erlebt hat, der kann … nie mehr ruhen. Das Verlangen zu helfen ist unstillbar.“ (K: Dürfen wir aufgeben?“)

„Angesichts des endlosen Leidens auf Erden bleibt alles, was wir dagegen tun können, ein Tropfen auf dem heißen Stein. Aber EINEM Wesen oder EINIGEN Wesen kann jeder helfen. Und dann können wir immerhin sagen: Ohne uns wäre die Welt noch schlechter, das Leiden noch größer.“ (LLL, S. 91)

„Angesichts des Grauens, das täglich passiert, müßten alle, die Mitleid empfinden, vor Verzweiflung erstarren. Aber das dürfen wir nicht! Wir dürfen das Handeln nicht den Mitleidlosen überlassen.“ (LLL, S. 91)

„Wenn man in einer schwierigen Situation alles in seiner Macht Stehende getan hat, kann man verzweifeln; weil man keine Möglichkeit mehr hat, den Gang der Dinge zu beeinflussen. Man kann sich aber auch mit großer Gelassenheit und innerer Ruhe zurücklehnen und abwarten: Dies ist die EINZIGE Situation, in der wir guten Gewissens unsere Hände in den Schoß legen und auf Hilfe von außen hoffen dürfen!“ LLL, (S. 91 f.)

„Die Tierrechtsbewegung ist die größte Friedensbewegung aller Zeiten: Weil sie nicht nur Frieden und Freiheit für alle Menschen fordert, unabhängig von Hautfarbe, Geschlecht oder anderen moralisch belanglosen Merkmalen, sondern Frieden und Freiheit für alle leidensfähigen Wesen.“

„Wenn wir von der Zahl der Betroffenen ausgehen, so ist die Befreiung der Tiere wichtiger als jede vorangegangene Befreiungsbewegung: Keine Gruppe unterdrückter Menschen erreichte je auch nur annähernd die Zahl der Tiere, die vom Menschen jährlich gequält und umgebracht werden.“ (L, S. 31)

„Wie auch immer die künftige Entwicklung der Tierrechtsbewegung verlaufen wird, es gibt nur mehr ein Vorwärts und kein Zurück. Es gibt kein Zurück mehr hinter den heutigen Kenntnis- und Bewußtseinsstand. Die Fakten und Argumente liegen auf dem Tisch. Die Ideen der Tierrechtsbewegung gehören zum unverlierbaren zivilisatorischen Gedankengut der Menschheit. Und sie haben dort das gleiche Gewicht und den gleichen moralischen und politischen Stellenwert wie jene Ideen, die zur Überwindung der Sklaverei geführt haben.“ (L, Seite 18)

„Schlittenfahrende Kinder, hundert Meter daneben das Altersheim. Das ist das Leben. Das berauschend schöne und barbarisch grausame Leben.“ (LLL, S. 28)

„Sein Leben bewältigen heißt, die Gegenwart bewältigen.“ (LLL, S. 38)

„Wer frei sein will, befreie sich zuerst von seiner eigenen Feigheit.“ (LLL, S.39)

„Unser stärkster Gegner sind wir meist selbst.“ (LLL, S.39)

„Wie soll ein Mensch, der zu sich selbst unehrlich ist, ehrlich zu anderen sein?“ (LLL, S. 48)

„Viele Wege führen nach Rom, aber alle sind steinig.“ (LLL, S. 40)

„Wer Großes leisten will, muß über lange Zeit gegenüber Kritik immun sein.“ (LLL, S.38)

„Es gibt nur ein ‘Erfolgsrezept‘: sich von keiner Niederlage beeindrucken lassen und immer weitermachen.“ (LLL, S. 38)

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Zitate ohne Quellenangabe entstammen Vortragsunterlegen und dergleichen.

„Die ethische Weltformel ist längst gefunden, nur haben es die Philosophen noch nicht bemerkt: Behandle andere so, wie du an ihrer Stelle behandelt werden möchtest.“ (LLL, S. 90)

„Wie würde er (sie, es – Mann, Frau, Kind oder Tier) beim jüngsten Gericht über mich aussagen? – Das ist die Frage, die uns im Umgang mit anderen leiten sollte!“ (LLL, S.90)

„Es gibt ein gutes Kriterium für den richtigen Umgang mit Tieren: Wie würde sich dieses Tier vor einem moralischen Schiedsgericht über mich äußern?“

„Wenn es irgendwelche unbezweifelbaren moralischen Grundsätze gibt, dann gehört dieser mit Sicherheit dazu: Man darf die Schwäche und Wehrlosigkeit anderer nicht ausnutzen.“
(TR, Motto)

„Wer nicht als Tier auf die Welt gekommen ist, hat großes Glück gehabt. Und wer Glück hatte, sollte nicht undankbar sein. Glück verpflichtet. Es verpflichtet, denen zu helfen, die kein Glück hatten.“ (K: „Glück gehabt!“)

„Solange wir, die wir ‚draußen’, in der Freiheit, im Glück sind, denen nicht helfen, die ‚drinnen’, im Gefängnis sind, so lange haben wir kein Recht auf Glück. Wer genießt, ohne zu helfen, macht sich schuldig und verdient nicht zu leben.“ (L, S. 183)

“Our grandchildren will ask us one day: Where were you during the Holocaust of the animals? What did you do against these horrifying crimes? We won’t be able to offer the same excuse for the second time, that we didn’t know.” (ET, S. 221)

„Wenn wir auch nicht DIE Menschen oder DIE Tiere retten können, so können wir einzelnen Menschen und einzelnen Tieren sehr wohl helfen, sie glücklich machen – oder zumindest weniger unglücklich machen. Leiden lindern und Glück fördern sind Werte an sich. Letztlich vielleicht die einzigen Werte überhaupt.“ (K: „Weltuntergang wünschenswert?“

„Die Tierrechtsbewegung kann und wird ebensowenig siegen wie die Menschenrechtsbewegung je siegen kann und wird – weil Dummheit und Schlechtigkeit der Menschen nie enden werden. Jeder, der für das Gute kämpft, kämpft einen letztlich aussichtslosen Kampf. Aber: Für jene Tiere und für jene Menschen, denen wir helfen können, kann diese Hilfe den Unterschied zwischen Leben und Tod, zwischen Glück und Katastrophe bedeuten. Lassen wir uns also durch die Unmöglichkeit eines ‘End- oder Gesamtsieges‘ nicht davon abhalten, das zu tun, was möglich ist: kleine Oasen des Weniger-Leidens, Nicht-Leidens, manchmal sogar des Glücks zu schaffen in einem Meer von Wahnsinn, Leiden und Tod.“ (K: „Lehre aus dem Krieg“)

Copyright: Helmut F. Kaplan

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