Fleischkonsum bzw. Vegetarismus sind mittlerweile mediale Themen. Ihre Diskussion erfolgt heute aber vor allem unter den Stichworten Ernährung, Gesundheit, Bio, Umwelt und Klima. Der ethische bzw. tierethische Aspekt fehlt fast völlig. Diese Neuauflage soll dazu beitragen, wieder diejenigen ins Blickfeld zu rücken, um die es beim Thema Fleisch vorrangig gehen sollte: die zig Milliarden Tiere, die jährlich für unseren Gaumenkitzel leiden und sterben müssen.

Aus dem Vorwort zur vierten Auflage:

„Als dieses Buch geschrieben und 1993 erstmals veröffentlicht wurde, war die Welt für Tierrechtler insofern noch in Ordnung, als zwar wie heute Tierleid, Tierfolter und Tiermord an der Tagesordnung waren, man sich aber sicher war, den richtigen Weg zur Befreiung der Tiere zu kennen: Die analoge Abfolge von Sklavenbefreiung, Bürgerrechtsbewegung, Frauenemanzipation und Tierbefreiung erschien historisch und ethisch „logisch“, konsequent und unausweichlich.

Inzwischen ist diesem Bewusstsein teilweise Ernüchterung und Verunsicherung gewichen: Die Tierrechtsbewegung ist zerstritten und gespalten und viele stellen sich bange die Frage: Wann werden wir unser Ziel endlich erreichen? Oder gar: Werden wir unser Ziel überhaupt je erreichen? Genau um diese Ernüchterung und Verunsicherung soll es hier allerdings NICHT gehen – sondern um die historische Aufbruchstimmung und um die Wucht der Argumente, die für die Befreiung der Tiere sprechen.“

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Helmut Kaplan (22.11.2011; 11:58 Uhr)
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Veröffentlicht von „der fellbeißer“© (www.fellbeisser.net/news/) am 22.11.2011

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Die Geltung des auf Aristoteles zurückgehenden moralischen Gleichheitsprinzips – Gleiches bzw. Ähnliches muss auch gleich bzw. ähnlich behandelt werden – ist für die meisten von uns so selbstverständlich, dass wir es gar nicht als eigenes Prinzip wahrnehmen. Aber ohne dieses Gleichheitsprinzip verlöre alle Ethik ihre Grundlage, Glaubwürdigkeit und Anwendbarkeit.

Nun behauptet kein vernünftiger Mensch, dass Menschen und Tiere in einem faktischen Sinne gleich wären. Jedem ist klar, dass Menschen und Tiere – wie auch die Menschen untereinander! – zum Beispiel unterschiedliche Interessen haben. Deshalb wäre es auch völlig verfehlt, Menschen und Tiere gleich zu BEHANDELN, denn unterschiedliche Interessen erfordern und rechtfertigen eben eine UNTERSCHIEDLICHE Behandlung. So brauchen etwa Hunde und Katzen im Unterschied zu Menschen keine Religionsfreiheit und kein Wahlrecht – weil sie damit schlicht nichts anfangen könnten. Und Männer brauchen im Unterschied zu Frauen keinen Schwangerschaftsurlaub – weil sie nicht schwanger werden können.

Was das Gleichheitsprinzip fordert, ist schlicht dies: WO Menschen und Tiere ähnliche Interessen haben, da sollen wir diese ähnlichen Interessen auch GLEICH BERÜCKSICHTIGEN, moralisch gleich ernst nehmen:

- Weil alle Menschen ein Interesse an angemessener Nahrung und Unterkunft haben, sollen wir dieses Interesse auch bei allen Menschen gleich berücksichtigen – und dürfen nicht willkürliche Diskriminierungen aufgrund von Rasse oder Geschlecht vornehmen. Also kein RASSISMUS und SEXISMUS.
- Und weil sowohl Menschen als auch Tiere ein immenses Interesse haben, nicht zu leiden, sollen wir dieses Interesse bei Menschen und Tieren auch gleich berücksichtigen – und dürfen nicht willkürliche Diskriminierungen aufgrund der Spezies vornehmen. Also kein SPEZIESISMUS.

Gleiche Interessen sollen gleich zählen. Das basalste Recht ist das Recht auf gleiche Interessenberücksichtigung. Gleiche Interessen weniger zu berücksichtigen, verstößt gegen das Gleichheitsprinzip. Wer sagt „Dein Leiden ist weniger wichtig, weil du schwarz bist“, ist Rassist. Wer sagt „Dein Leiden ist weniger wichtig, weil du eine Frau bist“, ist Sexist. Und wer sagt „Dein Leiden ist weniger wichtig, weil du ein Tier bist“, ist Speziesist.

Mit ihrer Forderung, auch gleiche bzw. ähnliche tierliche Interessen gleich zu berücksichtigen, ist die Tierrechtsbewegung also die konsequente und notwendige Fortsetzung anderer Befreiungsbewegungen wie der Befreiung der Sklaven, der (amerikanischen) Bürgerrechtsbewegung und der Frauenemanzipation: Immer geht es darum, moralische Diskriminierungen aufgrund moralisch belangloser Merkmale wie Hautfarbe, Geschlecht und Spezies zu erkennen und zu überwinden.

Gleiches Leiden ist gleich wichtig. Zu sagen „Dein Leiden ist weniger wichtig, weil du ein Tier bist“, ist pure Willkür, reiner Speziesismus. Aber exakt entsprechend diesem „Dein Leiden ist weniger wichtig, weil du ein Tier bist“ behandeln wir Tiere! Allgemein und speziell jene Tiere, die wir essen wollen: Keinem Menschen würden wir auch nur ansatzweise jenes Leiden zumuten, das wir Tieren bedenkenlos und ununterbrochen zumuten.

Geradezu kriminell wird es, wenn wir uns vergegenwärtigen, WOFÜR wir Tieren dieses Leiden zufügen! Wir fügen Tieren lebenslanges, schwerstes Leiden zu für einen kurzen Gaumenkitzel. Beim Fleischessen werden ALLE tierlichen Interessen einem EINZIGEN menschlichen Interesse geopfert.

© Helmut F. Kaplan

Hinweis: Das Gleichheitsprinzip, wie es hier dargestellt und angewandt wird, geht auf Peter Singer zurück. Im Unterschied zu Singer halte ich die Verknüpfung des Gleichheitsprinzips mit dem Utilitarismus für problematisch. HFK

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Helmut Kaplan (12.11.2011; 19:45 Uhr)
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Veröffentlicht von „der fellbeißer“© (www.fellbeisser.net/news/) am 13.11.2011

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Im „Zeit Magazin“ (20, 2011) las ich Hans-Dietrich Genschers: Aussage: „Jedes Menschenleben ist gleich wertvoll.“ Für jemanden, der im Philosophiestudium darauf gedrillt wurde, niemals unbegründete oder gar unbegründbare Behauptungen aufzustellen, ist das eine, je nach dem, äußerst schludrige oder äußerst kühne Redeweise. Nichtsdestotrotz entspricht sie exakt der gültigen Sprachregelung. Mehr noch: Wer diesen Satz nicht uneingeschränkt unterschreibt, begibt sich ins absolute gesellschaftliche Abseits.

Die ehemalige Bundesgesundheitsministerin Ulla Schmidt, die vor ihrer politischen Tätigkeit als Sonderschullehrerin psychisch kranke Kinder unterrichtete und mit geistig Behinderten arbeitete, formuliert die gleiche Aussage so: „Mein ganzes Leben lang habe ich mich für den Gedanken eingesetzt, dass jedes Leben gleich viel wert ist.“ („Der Spiegel“, 26, 2011, S. 46)

Und in der „Zeit“ (32, 2011) lese ich auf Seite 1 im Artikel „Kein Mitleid mehr!“, in dem es um Hungerkatastrophen geht: „Hungernde Menschen sind … Bürger dieser Weltgemeinschaft und damit Träger aller Menschenrechte.“ Schließlich im „Spiegel“ (32, 2011, S. 42) im Zusammenhang mit dem Kindesmörder Magnus Gäfgen: „Dass die Menschenwürde keiner Abwägung zugänglich und also auch bei einem Verbrecher zu achten sei, gilt längst als gefestigte Meinung.“

Was heißt all dies? Es heißt: Unabhängig von allen faktischen und moralischen Unterschieden, egal ob jemand hochbegabt oder schwerbehindert, steinreich oder bettelarm ist, ob er Mitmenschen rettet oder tötet, jeder Mensch ist gleich wertvoll und Träger von Menschenrechten.

Was ist denn nun die Funktion, die Auswirkung dieser Gleichwertigkeit aller Menschen? Die Antwort ist einfach: Diese Gleichwertigkeit hat eine fundamentale Schutzfunktion, sie sichert den Gleichwertigen einen Mindeststandard an Ansprüchen, insbesondere das Recht, nicht gefoltert oder getötet zu werden – wenn wir einmal von Staaten wie China und den USA absehen, in denen Menschenwürde und -rechte eine irritierende theoretische Schlagseite aufweisen.

Gibt es nun vernünftige Gründe, Tieren diesen Schutz durch Gleichwertigkeit vorzuenthalten? Um es gleich vorwegzunehmen: Nein! Denn „Abwertungen mittels Fakten“ sind, wie wir gesehen haben, grundsätzlich unstatthaft – siehe etwa die intakte Gleichwertigkeit von Senilen, Dementen und geistig Behinderten. Außerdem befinden sich viele Tiere, etwa Hunde, Katzen, Rinder oder Schweine, auf einem HÖHEREN Niveau als viele Senile, Demente oder geistig Behinderte. Die „begabtesten“ Tiere sind schlauer als die „unbegabtesten“ Menschen. Daran ist nicht zu rütteln und dabei braucht man nicht einmal an Primaten zu denken, die sich mit der Zeichensprache mit Menschen unterhalten. Es genügt, einerseits an Blindenhunde zu denken oder an Kapuzineräffchen, die Behinderte betreuen, andererseits an im Bett vor sich hindämmernde Demente.

Wenn am menschlichen Leben etwas „heilig“ ist, dann ist es keine „Heiligkeit“ des menschlichen Lebens, sondern eine „Heiligkeit“ des kreatürlichen Lebens – weil viele Tiere, wie gesagt, viel „heiliger“, sprich: schlauer, begabter, intelligenter, was auch immer, sind als viele Menschen.

Eine Minderbewertung von Tieren gegenüber Menschen mittels Fakten ist also rationalerweise ausgeschlossen. Ebenso eine Minderbewertung mittels religiöser Begründungen. Schließlich leben wir nicht mehr in „Gottesstaaten“, sondern in säkularen Gesellschaften, in denen auch Menschenrechte säkular, also „weltlich“, sprich: glaubensneutral begründet werden müssen. Tierlichem Leben grundsätzliche Gleichwertigkeit und Schutzwürdigkeit abzusprechen, beruht auf Unvernunft oder Grausamkeit.

© Helmut F. Kaplan

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Helmut Kaplan (27.08.2011; 19:28 Uhr)
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Veröffentlicht von „der fellbeißer“© (www.fellbeisser.net/news/) am 27.08.2011

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Helmut F. Kaplan

Man würde vermuten, die vorangegangene Vegetarismusdebatte, ausgelöst durch die Bücher „Tiere essen“ von Jonathan Safran Foer und „Anständig essen“ von Karen Duve, habe der Fleischindustrie arg zugesetzt. Das Gegenteil trifft zu: Diese Debatte war für die Fleischindustrie ein Glücksfall!

Warum? Erst ein Rückblick: Rinderwahn, Vogelgrippe, Schweinepest, Klimadiskussion, Dioxinskandal – all diese Ereignisse, Debatten und Skandale konnten dem Fleischkonsum letztlich nichts anhaben: Zuerst wich man, soferne bestimmte Tiere betroffen waren, auf andere, „unbelastete“ Tiere aus, wenig später war sowieso wieder alles vergessen. Faktische Diskussionen dieser Art, in denen es um Gesundheit und Ökologie geht, schaden der Fleischindustrie letztlich nicht.

Ebensowenig schaden ihr pseudoethische Diskussionen unter der Überschrift„Weniger Fleisch!“ Auf diese „Lösung“ laufen Vegetarismusdiskussionen unter Fleischessern naheliegenderweise maximal hinaus – womit wir bei der eingangs erwähnten Foer-Duve-Debatte sind. Die Forderung, weniger Fleisch zu essen, ist deshalb „harmlos“, weil sie keinen ethischen Gehalt und keine moralische Kraft besitzt. Das begreift man sofort, wenn man sie auf Menschen umlegt: Wer, anstatt zu sagen, Foltern und Vergewaltigen sind FALSCH, fordert, dass WENIGER gefoltert und vergewaltigt wird, dem fehlt jegliche moralische Legitimation und Überzeugungskraft.

„Weniger Fleisch!“ ist für die Fleischindustrie aber nicht nur „harmlos“, sondern ein großer Glücksfall. Denn dieser Slogan ist ein optimaler Aufhänger für Stichworte und Werbeaussagen, die das Fleischimage VERBESSERN: Wir müssen künftig KRITISCHER sein, BEWUßTER essen, weniger Fleisch, aber dafür BESSERES Fleisch essen, „BIOLOGISCHES“ Fleisch essen; so nützen wir der GESUNDHEIT, so schonen wir die UMWELT und so erweisen wir den Tieren den nötigen RESPEKT. Dieses allseits begrüßte und propagierte neue „kritische Bewusstsein“ läuft darauf hinaus, daß letztlich nicht weniger, sondern mehr Fleisch gegessen wird, vor allem aber, dass Fleisch (wieder) mit gutem Gewissen gegessen wird!

Eine Chance, den Fleischkonsum tatsächlich und nachhaltig zu senken, besteht nur, wenn die Menschen für die MORALISCHE Dimension des Fleischessens sensibilisiert werden. Also nicht: ZUVIEL Fleisch ist falsch (analog ZUVIEL Foltern ist falsch), sondern: Fleisch ist GRUNDSÄTZLICH falsch (analog Foltern ist GRUNDSÄTZLICH falsch). Deshalb sind plausible ethische Argumente, wie sie in meinem Buch „Ich esse meine Freunde nicht oder Warum unser Umgang mit Tieren falsch ist“ zu finden sind, so wichtig. Etwa:

Spezieszugehörigkeit an sich ist moralisch ebenso belanglos wie Rassen- oder Geschlechtszugehörigkeit. Oder: Gleiche Interessen sollen auch moralisch gleich zählen, etwa das tierliche Interesse, nicht zu leiden, und das menschliche Interesse, nicht zu leiden. Oder: Fleischessen bedeutet, alle tierlichen Interessen einem einzigen menschlichen Interesse zu opfern – dem nach einem kurzen Gaumenkitzel.

© Helmut F. Kaplan

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Helmut Kaplan (29.07.2011; 15:43 Uhr)
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Veröffentlicht von „der fellbeißer“© (www.fellbeisser.net/news/) am 29.07.2011

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Helmut F. Kaplan

Hinweis: Beim folgenden Text handelt es sich um die schriftliche Ausarbeitung der gleichnamigen Rede, die am 14. Mai 2011 beim „Event für Tierrechte“ am Kölner Domplatz gehalten wurde.

Ich arbeite nunmehr seit vielen Jahren in der Tierrechtsbewegung. Das ist schon allein wegen des Leidens, mit dem man dauernd konfrontiert wird, keine besonders angenehme Tätigkeit. Und das letzte Jahr war besonders schwierig. Denn BIS vor einem Jahr konnte man sich sagen: Wenn es uns nur gelänge, die Menschen über die grauenhaften Fakten im Zusammenhang mit der Fleischproduktion aufzuklären, sie hinreichend zu informieren, dann würden sich die Dinge schon in die richtige Richtung verändern.

Diese Sicht war völlig falsch: Die grauenhaften Fakten im Zusammenhang mit der Fleischproduktion SIND nun – im Zuge der Foer-Duve-Debatte – ein Jahr lang in allen Zeitungen, Magazinen und Sendungen verbreitet worden – und: Geändert hat sich gar nichts!

Überblickt man einen längeren Zeitraum, kann man auch die eindeutigen RÜCKSCHRITTE nicht übersehen. So war etwa das ethische Element in der Tierrechts- bzw. Vegetarismus-Diskussion schon einmal viel präsenter. In den 80er- und 90er-Jahren des vergangenen Jahrhunderts war doch tatsächlich von der „Befreiung der Tiere“ die Rede. Heute wüsste kaum jemand mehr, was denn damit überhaupt gemeint ist. Und der politische Einfluss der Tierrechtsbewegung war damals auch stärker, so wurde beispielsweise ganz konkret die Schließung von Zoos erwogen.

Außerdem: Trotz gegenteiliger Gerüchte und gefühltem Vegetarismustrend STEIGEN Fleischproduktion und -konsum de facto dauernd. Schließlich: Die obszöne Selbstverständlichkeit, mit der heute wieder für Pelz geworben und in Pelz posiert wird, hätte man sich noch vor wenigen Jahren auch nicht (alp)träumen lassen.

Angesichts solcher Entwicklungen ist von denen, die sich für Tierrechte einsetzen, nichts weniger als ein Kunststück gefordert – kein kleines, sondern ein großes: Wir sollen realistisch sein und bleiben, diese Situation seelisch ertragen – und auch noch eine positive Zukunftsperspektive haben! Denn wir können die Tiere in ihren Folter- und Todesgefängnissen ja nicht im Stich lassen!

Ein Wort noch zum notwendigen Realismus: In der Tierrechtsbewegung gibt es eine fatale Tendenz zu MANGELNDEM Realismus: Viele verkehren fast ausschließlich unter ihresgleichen und dies führt leicht zu einem völlig irrealen und irrationalen Optimismus á la „Vegetarier-Zahlen schon wieder gestiegen!“, „Vegan ist in!“ usw. Überspitzt formuliert: Die Leute bleiben in ihrer Vegan-WG hocken und halten die dann für die Welt. Eine REALISTISCHE Wahrnehmung ist aber die unabdingbare Voraussetzung jeglichen Erfolgs. Denn nur wer die Wirklichkeit realistisch wahrnimmt, hat eine Chance, sie wirksam zu verändern!

Zur Zukunftsperspektive: Ich denke, da geht es uns allen ähnlich; mir geht es jedenfalls so: Ich überlege ununterbrochen, welches Rezept wir denn nun anwenden, welche Strategie wir denn nun fahren sollten, damit sich ENDLICH etwas in die richtige Richtung bewegt!

Ich plädiere für zweierlei: Erstens BILDER. Ein Bild sagt mehr als tausend Worte! Zugegeben: Auch Bilder haben bis jetzt wenig bewirkt. Aber wenn schon das stärkste Instrument zuwenig bewirkt, müssen wir es eben noch massiver einsetzen! Fest steht jedenfalls: WENN sich irgendwo etwas bewegt, dann immer erst, nachdem es starke Bilder gegeben hat: Der ABU GRAIB-Folterskandal wurde durch Fotos und Videos aufgedeckt. Im VIETNAMKRIEG waren es die Bilder, die ab einem gewissen Zeitpunkt das Geschehen bestimmten. Und die Reaktionen auf WIKILEAKS waren nicht zuletzt deshalb so hysterisch, weil WikiLeaks die Post-Vietnam-Strategie der Bilderzensur besonders spektakulär durchkreuzte.

Ein Bild sagt mehr als tausend Worte. Die Sache hat leider eine Kehrseite: Auch die Wirkung des besten Bildes kann durch wenige Worte zunichte gemacht werden. Durch religiöse, ideologische, weltanschauliche „Filter“ nämlich, die sich quasi zwischen Bilder, sprich: die Realität, und den Betrachter schieben. Ein Beispiel: In dem kürzlich erschienen Buch „Soldaten“ (von Sönke Neitzel und Harald Welzer) wird – einmal mehr – dramatisch veranschaulicht, wie erschütternd schnell aus ganz normalen Menschen brutale Mord- und Foltermaschinen werden können.

Was passiert da? Die Täter sehen zwar die „Bilder“, die aktuelle Realität: weinende Menschen, verzweifelte Menschen, um ihr Leben bettelnde Menschen usw. Aber diese „Bilder“ verfehlen ihre mögliche und wünschenswerte Wirkung. Warum? Weil sich die Täter sagen: In Wirklichkeit sind das doch gar keine richtigen Menschen! Sondern minderwertige Menschen, Untermenschen, gar keine Menschen, Ungeziefer usw.

Diese für die Opfer tendenziell tödliche Umdefinierung bzw. „moralische Herabstufung“ kann schnell wieder rückgängig gemacht werden. Etwa durch einen politischen Friedensschluss, der die betreffenden Menschen (wieder) zu Verbündeten oder dergleichen erklärt. Ebenso schnell kann die ursprüngliche „Herabstufung“ erfolgen: Jüdische Nachbarn beispielsweise, mit denen man jahrelange freundschaftliche Beziehungen pflegte, konnten sich im „Dritten Reich“ binnen kürzester Zeit in Personen verwandeln, mit denen man absolut nichts mehr zu tun haben wollte.

Eine analoge „Bildervernichtung durch Worte“ findet in Bezug auf Tiere statt: Die Menschen sehen zwar – in Tierfabriken, Schlachthöfen, Versuchlabors usw. – die leidenden Tiere, denken aber sofort: Ja, gut, sieht schon schlimm aus – aber es sind Tiere, keine Menschen. Und Tiere sind nicht nach Gottes Ebenbild erschaffen, haben keine unsterbliche Seele, sind nicht „vernunftbegabt“; die kriegen das alles auch nicht so richtig mit usw.

Und diese „Bildervernichtung durch Worte“ wirkt noch wesentlich stärker als im Hinblick auf Menschen! Erstens existieren diese – hier wohl primär religiösen – „Filter“ seit Jahrtausenden. Und zweitens ist es natürlich bei Mitgliedern anderer Spezies ungleich leichter, sich einzureden, daß sie eigentlich überhaupt nicht so sind und überhaupt nicht so empfinden wie wir.

An die Stelle dieser „BILDERVERNICHTENDEN“ DOGMEN sollen – neben biologischen Fakten – ETHISCHE PRINZIPIEN treten! Einfache, einleuchtende ethische Prinzipien. Zum Beispiel: Gleicher Schmerz ist gleich schlecht, egal ob er von Weißen, Schwarzen, Frauen oder Tieren erlebt wird.

Zur ersten Strategie BILDER soll also die zweite Strategie ETHIK kommen – um sicherzustellen, dass die Bilder ihre Wirkung nicht verfehlen. Also: Erstens BILDER, die die grausame Realität anschaulich zeigen. Zweitens ETHISCHE PRINZIPIEN, die sicherstellen, dass diese Bilder auch richtig wahrgenommen werden – und nicht durch irgendwelche Thesen, Theorien oder Hirngespinste neutralisiert oder verfälscht werden.

Die Tierrechtsbewegung IST nämlich die konsequente und notwendige Fortsetzung anderer Befreiungsbewegungen wie etwa der Befreiung der Sklaven oder der Emanzipation der Frauen. Aber das müssen wir SAGEN und das müssen wir ZEIGEN. Und beides funktioniert nur mit klaren ethischen Aussagen, nicht mit kranken geistigen Verrenkungen – wie etwa: „Weniger Fleisch essen!“

Wir fordern ja auch nicht „Weniger Foltern!“ oder „Weniger Vergewaltigen!“ Warum? Weil Foltern und Vergewaltigen IMMER falsch sind. Und Tiere zu essen, ist auch IMMER falsch – egal, wie wir sie aufziehen und an welchen Wochentagen wir sie essen.

Deshalb ist dieses Gerede von „Bio“ und „fleischfreiem Montag“ und so weiter und so fort pures Gift – weil wir damit unser eigenes Hauptargument zunichte machen: Leidensfähige Lebewesen für einen kurzen Gaumenkitzel umzubringen ist ein durch nichts zu rechtfertigendes Verbrechen.

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Helmut Kaplan (31.05.2011; 16:58 Uhr)
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Veröffentlicht von „der fellbeißer“© (www.fellbeisser.net/news/) am 01.06.2011

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Helmut F. Kaplan

Vorbemerkung: Wenn im folgenden von „der Kirche“ oder „den Kirchen“ die Rede ist, sind damit die christlichen Konfessionen im europäischen Kulturkreis gemeint. Gegenstand der Ausführungen ist die Rolle des Christentums bei unserem Umgang mit Tieren. Die Einschränkung auf Europa erfolgt, weil ich über Beschaffenheit und Folgen christlichen Denkens außerhalb Europas zuwenig Bescheid weiß.

Rechtfertigung des Tiermissbrauchs

Was ist eigentlich die letzte Rechtfertigung für den Missbrauch von Tieren? Womit begründen Menschen ihren grauenhaften Umgang mit Tieren? Am liebsten natürlich gar nicht. Aber wenn man sie gezielt fragt, wenn man sie „zwingt“, nachzudenken und Auskunft zu geben? Dann tauchen wohl vor allem Gedanken und Gefühle auf, die mit folgenden Stichworten charakterisiert werden können:
- „Vernunftbegabtheit des Menschen“,
- „Gottesebenbildlichkeit des Menschen“,
- „unsterbliche Seele des Menschen“.

Damit soll weder behauptet werden, dass die betreffenden Behauptungen bzw. Thesen oder deren Stellenwert im eigenen Denken und Fühlen den Menschen (voll) bewusst sind noch dass diese Behauptungen bzw. Thesen „theologisch korrekt“ verstanden oder formuliert werden. Aber meiner Erfahrung und Einschätzung nach spuken diese Vorstellungen als „Hauptverantwortliche“ für den schauerlichen Umgang mit Tieren durch die Hirne und Herzen der Menschen:
- So richtig „vernunftbegabt“ sind ja nur wir Menschen; nur wir verstehen die Welt, begreifen ihre Zusammenhänge.
- Nur wir Menschen sind nach Gottes Ebenbild erschaffen.
- Nur wir Menschen haben eine unsterbliche Seele.

Nun wollen wir uns einmal ansehen, wie es denn um die Vernünftigkeit dieser Behauptungen bzw. Thesen selbst bestellt ist? Bei der „Vernunftbegabtheit“ des Menschen beginnen die Probleme schon: Wir kennen doch alle Zeitgenossen, mit deren „Vernunftbegabtheit“ es, freundlich formuliert, nicht so weit her ist. Und zweifellos bestehen GROßE UNTERSCHIEDE in der „Vernunftbegabtheit“ der Menschen: Es gibt „Hochbegabte“, Nobelpreisträger und Genies, andererseits das Heer der 08/15-Menschen, der „Fabrikware der Natur“, wie Schopenhauer sagt. Und dann gibt es natürlich noch die Dementen, Senilen und geistig Behinderten, die sich teilweise unzweifelhaft auf einem deutlich niedrigeren intellektuellen (bzw. Autonomie-) Niveau befinden als viele Tiere.

Ziehen wir aus den unzweifelhaften und obendrein gewaltigen „Vernunftunterschieden“ unter Menschen Konsequenzen, die jenen entsprechen, die wir in Bezug auf Tiere ziehen? In Bezug auf Tiere sehen unsere Denkschritte ja etwa so aus: weniger vernünftig – weniger wichtig – weniger schützenswert. Umgelegt auf den Umgang mit Menschen bedeutete dies beispielsweise: Den können wir ruhig etwas foltern, der ist eh nicht so intelligent. Oder: Bei „einfachen“ Menschen können wir das Schmerzmittel problemlos etwas niedriger dosieren. Denken wir so? Handeln wir so? Überhaupt nicht, hier sind wir also schon einmal inkonsequent.

Wir sagten, in Bezug auf die „Vernunftbegabtheit“ gebe es bei Menschen große Unterschiede und viele Menschen seien eher „wenig vernunftbegabt“. Gegen letzteres könnte man einwenden: Demente, Senile und Behinderte sind ja nun nicht eben typische Menschen und mit der mangelnden Vernünftigkeit manch anderer Zeitgenossen sollte man es auch nicht übertreiben. Auf alle Fälle sind aber die Menschen ALS SPEZIES unvergleichlich vernünftiger als Tiere!

Also richten wir unser Augenmerk auf die „Vernunftbegabtheit“ der menschlichen Spezies. Da brauchen wir allerdings nicht lange zu schauen, um eines Besseren, genauer: eines Schlechteren belehrt zu werden. Man betrachte nur die Umweltzerstörung im allgemeinen, die Klimazerstörung im besonderen, die himmelschreiend ungerechte Verteilung von Wohlstand und Reichtum, das tägliche Verhungern von Kindern, das atomare „Gleichgewicht des Schreckens“ und so weiter und so fort!

Und wie steht es um die beiden anderen Behauptungen bzw. Thesen: dass der Mensch nach Gottes Ebenbild erschaffen worden sei und eine unsterbliche Seele habe? Zunächst einmal ist es zweifellos so, dass diese Fragen von Andersgläubigen und Nichtgläubigen völlig anders gesehen werden als von Christen. Aber selbst unter Christen ist es alles andere als eine ausgemachte Sache, welche Menschen denn nun nach Gottes Ebenbild erschaffen wurden und welche eine unsterbliche Seele (oder überhaupt eine Seele) haben! Einen Eindruck davon, WIE komplex solche Fragen sind (und wie kontrovers sie diskutiert werden), bekommt man beispielsweise bei Betrachtung der mehrjährigen Beratungen der päpstlichen Theologenkommission darüber, ob ungetauft verstorbene Kinder nun in den Himmel kommen oder mit der Vorhölle, dem sogenannten „Limbus“, vorlieb nehmen müssen. Papst Benedikt XVI. hat jetzt ein Machtwort gesprochen und den Limbus abgeschafft – allerdings, wie gesagt, erst nach äußerst aufwendigen Erwägungen und Beratungen.

Konsequente Anwendung von Kriterien

Fest steht: Bei konsequenter Anwendung der Ausschluss- bzw. Minderbewertungskriterien für Tiere auf Menschen bekämen wir große Probleme: Erstens müssten wir überall (etwa bei Gerichten oder in Krankenhäusern) hochkarätige, interkonfessionell besetzte Expertengremien einrichten, um festzustellen, ob die betreffenden Menschen (hier: Angeklagte oder Patienten) untersterblich sind und vernünftig genug, um bestimmte aufwendige Maßnahmen zu rechtfertigen. Und zweitens würden viele Menschen diesen Test nicht bestehen – weil sie beispielsweise, etwa viele Demente, wesentlich „unvernünftiger“ sind als Hunde, Katzen oder Schweine.

Dieser Befund wird viele verwundern: Wie kommt es, dass bei unserem Verhalten gegenüber Menschen und Tieren hinten und vorne nichts zusammenpasst und die konsequente Anwendung der Prinzipien, die unseren Umgang Tieren leiten, katastrophale Folgen für Menschen hätte! Wer sich schon einmal näher mit einer zentralen Frage in diesem Zusammenhang befasst hat, nämlich mit der BEGRÜNDUNG VON MENSCHENRECHTEN, wird weniger überrascht sein.

Hier operieren wir nämlich mit einem irrwitzigen Zwei-Punkte-Programm, das irrationale Konsequenzen fast unausweichlich macht:
- Alle Menschen haben Rechte, weil alle Menschen eine Würde haben.
- Das Weiterfragen nach dieser Würde ist aber strikt verboten.
Erlaubt sind lediglich normierte Patentantworten vom Kaliber: „Nur die Religion erklärt mir, warum der Mensch seine Würde nie verlieren kann. Er hat sie von Gott geschenkt bekommen.“(Bischof Wolfgang Huber)

Wenn die Basis der Menschenrechte im dunkeln liegt und das Fragen nach ihr verboten ist, sollte uns keine Inkonsequenz oder Irrationalität im Umfeld verwundern! Diese Situation ist aber auch aus einem anderen Grund ebenso absurd wie unannehmbar: Wenn wir allen Menschen Rechte zugestehen, sollte es auch eine Fundierung dieser Rechte geben, die allen Menschen zugänglich ist, die alle Menschen verstehen und akzeptieren können – nicht nur, beispielsweise, Christen. Mit anderen Worten bzw. grundsätzlich gesagt: Was fehlt, ist eine Fundierung von Menschenrechten, die dem Umstand Rechnung trägt, dass wir in einer pluralistischen, säkularen bzw. laizistischen Gesellschaft leben!

Und wie könnte eine solche wünschenswerte und notwendige GLAUBENSNEUTRALE BEGRÜNDUNG VON MENSCHENRECHTEN aussehen? Auf alle Fälle müsste sie auf Merkmale wie Bewusstsein, Selbstbewusstsein, Rationalität und Autonomie Bezug nehmen: Wesen, die leidensfähig sind sowie rational und autonom agieren können, sollten das Recht haben, entsprechend diesen Eigenschaften und den daraus resultierenden Bedürfnissen zu leben.

In diesem Zusammenhang gilt es, sich zwei wichtige Fakten zu vergegenwärtigen:
1) Keines dieser Merkmale verläuft entlang der Speziesgrenze Menschen – Tiere.
2) Es gibt Menschen, bei denen diese Merkmale SCHWÄCHER ausgeprägt sind als bei vielen Tieren.

Nachvollziehbare Zusammenhänge und Argumente

Diese Überlegungen zu einer glaubensneutralen Begründung von Menschenrechten versetzen uns schlagartig in eine viel übersichtlichere Situation, in der alles verständlicher, vernünftiger und nachvollziehbarer ist:
1) Es können auch diejenigen mitdenken und mitreden, die einen anderen Glauben oder keinen Glauben haben.
2) Wir haben 150 Jahre skandalöser Wissensverweigerung überwunden: Seit Darwin sollten wir nämlich wissen, dass es biologisch und psychologisch zwischen Menschen und Tieren keinen prinzipiellen, sondern lediglich einen graduellen Unterschied gibt.
3) Wenn wir auf dieser Grundlage das fundamentalste moralische Prinzip, das GLEICHHEITSPRINZIP, anwenden, ergibt sich der richtige Umgang mit Tieren fast automatisch: Wir schauen, welche Interessen Tiere haben und nehmen diese Interessen dann GLEICH ERNST, wie wir vergleichbare menschliche Interessen ernst nehmen.

Schweine sind beispielsweise ähnlich intelligent wie Hunde oder bestimmte Demente oder geistig Behinderte und haben daher auch vergleichbare Interessen. Wenn wir die Interessen von Schweinen gleich ernst nähmen wie die Interessen von Hunden, Dementen oder geistig Behinderten, sähe die Welt anders aus! Oder anders herum: Man stelle sich vor, wir würden mit Hunden, Dementen oder geistig Behinderten machen, was wir mit den 55 Millionen Schweinen machen, die wir jährlich in Deutschland schlachten!

Zweierlei wird augenblicklich klar: Wir treten das fundamentale moralische Gleichheitsprinzip mit Füßen. Und wir verüben unvorstellbare Verbrechen an Tieren.

Und zu diesen Verbrechen schweigen die Kirchen. Dieses Schweigen ist aber kein harmloses Nichts-Sagen, sondern im Gegenteil ein starkes Signal. Denn die Kirchen verstehen sich als tragende gesellschaftliche Kraft und äußern sich folgerichtig zu anderen Grundsatzfragen sehr wohl. Wenn sie sich zu einer Frage, dem Tiermissbrauch, nicht äußern, enthält dies eine klare Botschaft: Tiere sind nicht wichtig, ihr könnt mit Tieren weiterhin so verfahren wie bisher.

Die Schuld der Kirchen am Elend der Tiere ist also eine zweifache: Weltanschaulich liefern sie die Grundlage für die Verbrechen an Tieren. Und politisch schweigen sie zu den Verbrechen an Tieren. Wer aber Verbrechen verschweigt, macht sich mitschuldig an diesen Verbrechen.

Hinweise: Beim vorangehenden Text handelt es sich um die schriftliche Ausarbeitung des gleichnamigen Vortrags, der am 28. August 2010 auf dem Kirchentag „Mensch und Tier“ in der Dortmunder Pauluskirche gehalten wurde. 3 Videos: www.youtube.com/watch?v=sO4vkY…

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Helmut Kaplan (24.04.2011; 12:04 Uhr)
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Interview mit Helmut F. Kaplan

Hinweis: Dieses Interview sollte ursprünglich als TV-Aufzeichnung für Alpenparlament.TV (www.alpenparlament.tv) realisiert werden. Da das Gespräch aus organisatorischen Gründen nicht zustande kam, wurden die Fragen schriftlich beantwortet.

Herr Dr. Kaplan, wann haben Sie begonnen, sich mit dem Thema Tierrechte bzw. Tierethik zu befassen und warum?

Das war auf alle Fälle vor 1963, in diesem Jahr wurde ich nämlich aus ethischen Gründen Vegetarier. Mich verstörten die toten Tiere, die ich in den Geschäften und beim Transport dorthin öfter sah. Ich hatte das immer stärker werdende Gefühl: Hier läuft irgendetwas fürchterlich falsch.

Was bedeutet denn Ethik eigentlich und warum werden Tiere anscheinend aus der Ethik ausgeschlossen?

Während Moral die Richtlinien einer Person oder Gruppe bezeichnet, versteht man unter Ethik die kritische, rationale Auseinandersetzung mit Moral. Tiere kommen in ethischen Überlegungen durchaus seit langem vor, etwa bei Pythagoras, Bentham oder Schweitzer. Eine Tierethik im Sinne explizit rationaler Ansätze, in denen Tiere eine zentrale Rolle spielen, gibt es allerdings erst im 20. Jahrhundert: seit Peter Singers Buch „Animal Liberation“. Als Ursachen für diese lange „Anlaufzeit“ sehe ich zweierlei: Erstens die jahrtausendelange Vermischung von Philosophie, Religion und dem, was heute unter dem Terminus „Esoterik“ läuft. Zweitens, daß den Menschen erst jetzt langsam bewußt wird, was Darwin vor 150 Jahren erkannte: daß Menschen und Tiere das Produkt EINER Evolution sind und die ethische Relevanz der Tiere daher entspechend groß ist bzw. sein sollte.

In vielen Ländern, darunter Österreich, Deutschland und der Schweiz, gibt es Tierschutzgesetze. Was darin geschrieben steht, nämlich das Verbot, Tieren Leid oder Schmerz zuzufügen, geschweige denn sie zu töten, deckt sich mit ethischen Bestrebungen. Allerdings gibt es eine Ausnahmeregelung die eine Tiertötung aus vernünftigem Grund erlaubt. Welchen Sinn haben da Tierschutzgesetze?

Offensichtlich kaum einen: Es gibt, insbesondere bei Tierversuchen, nämlich de facto keine Grausamkeit, die Tieren NICHT zugefügt würde – trotz Tierschutzgesetzen!

Wo liegt der Unterschied zwischen Tierschutz und Tierrecht?

Tierschützer halten die Nutzung von Tieren für menschliche Zwecke für grundsätzlich legitim, plädieren jedoch für einen möglichst „humanen“ Umgang mit Tieren. Tierrechtler verurteilen hingegen die Nutzung von Tieren für menschliche Zwecke grundsätzlich. Um den Unterschied am Beispiel Fleischessen zu veranschaulichen: Tierschützer propagieren eine „humane“ Fleischproduktion, Tierrechtler lehnen Aufzucht und Tötung von Tieren für menschliche Ernährungszwecke grundsätzlich ab.

Seit wann gibt es einen solch „schäbigen“ Umgang mit Tieren? Wie ist es dazu gekommen, daß Tiere „nichts wert“ sind?

Diesen „schäbigen“ Umgang mit Tieren gibt es wohl seit jeher. Denn grausam waren die Menschen ja zu allen Zeiten auch UNTEREINANDER, man denke nur an Sklaverei, Gladiatorenkämpfe usw.! Und die „moralischen Leitplanken“, die gegen die diversen menschlichen Bösartigkeiten errichtet wurden, dienten fast ausschließlich der Eindämmung der Grausamkeit gegenüber den Mitmenschen.

Wie rechtfertigt man Grausamkeiten und Leid, die mit Tierversuchen in Zusammenhang stehen?

Gute Frage! Ein Beispiel: Beim UTILITARISMUS geht es darum, die Interessen aller Betroffenen zu maximieren: Richtig ist jene Handlung, die für alle am meisten Glück bzw. am wenigsten Leiden bringt. Es geht also ums Allgemeinwohl. Beim RECHTE-Ansatz geht es hingegen darum, die Ansprüche von Individuen genau vor solchen Interessenmaximierungen im Sinne des Allgemeinwohls zu schützen. Im Konfliktfall zwischen Allgemeinwohl und Individualrechten fungieren die Individualrechte quasi als Trumpfkarte. MENSCHENVERSUCHE sind nun verboten, weil Menschen solche Individualrechte hätten, die das Allgemeinwohl „ausstechen“. TIERVERSUCHE werden hingegen unter Hinweis auf das Allgemeinwohl gerechtfertigt! Also: Individualrechte für Menschen, Utilitarismus für Tiere. Für dieses willkürliche Messen mit zweierlei Maß gibt es keinerlei ethische Rechtfertigung.

Warum?

Unter anderem, weil kein moralisch relevantes Merkmal – etwa Bewußtsein, Selbstbewußtein, Rationalität, Autonomie – entlang des Speziesgrenze Menschen – Tiere verläuft. Mehr noch: Es gibt Menschen, z.B. viele Senile und Demente und alle kleinen Kinder, bei denen diese Merkmale WENIGER ausgeprägt sind als bei vielen Tieren.

Sollte man Tierversuche also sofort verbieten?

Ja, das sieht man auch schnell, wenn wir auch Tierversuche zunächst einmal so betrachten, wie wir auch alle anderen moralischen Fragen zunächst einmal betrachten: nicht aufgrund irgendwelcher komplexer Theorien, sondern aufgrund einfacher moralischer Prinzipien oder Intuitionen. Dann erkennen wir: Es kann nicht richtig sein, jemanden zu etwas zu zwingen, das er überhaupt nicht will, das ihm fürchterlich weh tut und das ihn objektiv schädigt – nur weil er sich nicht wehren kann! Oder: Stellen Sie sich vor, uns überlegene Außerdische kommen auf die Welt und machen mit uns, was wir mit Tieren machen. Würden wir das als moralisch gerechtfertigt betrachten?

Haben Tiere ein Seelenleben?

Selbstverständlich! Das Leben hat sich kontinuierlich entwickelt und die Merkmale der Lebewesen variieren kontinuierlich. Deshalb sind auch die üblichen Alles-oder-nichts-Zuschreibungen der Art, nur Menschen hätten diese oder jene Fähigkeiten, in aller Regel unsinnig. Das gilt auch für das Seelenleben. Darwin sagte: „Wie groß auch der Unterschied zwischen den Seelen der Menschen und der höheren Tiere sein mag, er ist doch nur ein gradueller und kein prinzipieller.“ Und Konrad Lorenz meinte zu Recht, daß Menschen, die NICHT davon überzeugt seien, daß höhere Tiere ähnlich wie wir erleben, in die psychiatrische Klinik gehörten, weil eine Schwäche der Du-Evidenz sie zu „gemeingefährlichen Monstern“ mache.

Kann man auf Grund der Behandlung von Tieren Rückschlüsse auf den Charakter eines Menschen schließen, bzw. wie er mit anderen Lebewesen, so auch mit seinen Mitmenschen, umgeht?

Es gibt eine Reihe von bekannten Aussagen, die einen solchen Zusammenhang behaupten. „Die Größe und den moralischen Fortschritt einer Nation kann man daran messen, wie sie die Tiere behandelt“, sagte Gandhi. Und Tolstoi: „Solange es Schlachthäuser gibt, so lange wird es Schlachtfelder geben.“ Viele empirische Daten, insbesondere der Kriminalpsychologie, belegen einen solchen Zusammenhang. Allerdings gibt es auch „gegenläufige“ Phänomene, etwa Tierexperimentatoren und andere Tierquäler, die nicht nur liebevolle Väter sind, sondern sich auch für fremde Menschen engagieren. Eine Erklärung hierfür könnte sein: Aufgrund der jahrtausendelangen abendländischen speziesistischen Tradition werden Tiere in hohem Maße als moralisch weniger wichtig betrachtet. Und diese Minderbewertung wirkt sich wohl auch auf unser Mitleid aus: Wenn Tiere moralisch weniger wichtig sind, dann ist auch ihr Leiden nicht so wichtig und unser Mitleid weniger berechtigt, weniger „notwendig“. Diese diffuse mitleidmindernde Wirkung diffuser weltanschaulicher bzw. religiöser Vorstellungen ist umso stärker, als die moralische Minderbewertung von Tieren ja traditionell „garniert“ wird mit faktischen Fehlinformationen über das Leiden und die Leidensfähigkeit von Tieren.

Es gibt die Bezeichnung: „humaner Umgang“ mit Tieren. Der Begriff bedeutet u.a. friedfertig, gut, sozial, etc. Auf der anderen Seite ist der Mensch das einzige Lebewesen, das so viel Leid hervorruft.

Daß „human“ sowohl „menschlich“ als auch „mitfühlend“ bedeutet, ist in der Tat unfreiwillig komisch – oder zynisch.

Warum ist es beim Tierschutz wichtig, Tiere in Bezug zum Menschen zu stellen? Ist der Mensch nur mitfühlend, wenn man die Parallelen eines Tieres zum Menschen herausarbeitet?

Der Nachweis der Ähnlichkeit mit uns ist in der Tat so ziemlich die einzige Methode, um Menschen dazu zu bringen, Tiere einigermaßen ordentlich zu behandeln. Nur einen Maßstab zu kennen und sich obendrein selbst zum Maßstab zu machen, ist natürlich ein intellektuelles Armutszeugnis. Zumal uns viele Tiere im Hinblick auf viele Merkmale ja weit übertreffen.

Was ist Ihrer Ansicht nach ein tiergerechtes Leben? Können die Menschen mit Ihrer Lebensweise, Städte etc., Tieren überhaupt ein tiergerechtes Leben bieten?

Da muß man differenzieren: Einer Katze kann man gewiß in einer Stadtwohnung ein tiergerechtes Leben bieten, einer großen Schlange eher nicht. Entscheidend ist , daß man sich über die Bedürfnisse der betreffenden Tiere informiert und dann IN IHREM SINNE entscheidet.

Welche Rechte sollte man Tieren geben, welche Gesetze erlassen?

Im Sammelband “Menschenrechte für die Großen Menschenaffen” fordern Paola Cavalieri und Peter Singer das Recht auf Leben, das Recht auf Freiheit und den Schutz vor Folter. Das ist, denke ich, eine gute Orientierung. Grundsätzlich sollte bei der Konkretisierung im Hinblick auf bestimmte Spezies dann einfach gelten: Alle Tiere sollten so leben können, wie es den Interessen, die sie haben, entspricht. Dementsprechend sollten dann die Gesetze formuliert werden.

Eine weitere Schwierigkeit beim Thema Tierversuche ist, daß das Recht auf Forschungsfreiheit und das Tierschutzgesetz aufeinander treffen.

Die Sache ist glasklar: So wenig Menschenrechte und Forschungsfreiheit an Menschen zusammenpassen, so wenig passen Tierrechte und Forschungsfreiheit an Tieren zusammen. Diese Kombination ist eine kriminelle Idiotie. Tiere müssen als Forschungsobjekte genauso tabu sein wie Menschen.

Aber welche Alternativen gibt es zu Tierversuchen?

Bei dieser Frage geistert die These durch die Köpfe, es müßten auf alle Fälle alle für den Menschen möglichen Vorteile gefunden und genutzt werden. Daraus resultiert die völlig falsche Fragestellung: Wieviel Gesundheit können wir MAXIMAL erzeugen? Die richtige Frage lautet aber: Wieviel Gesundheit können wir AUF ETHISCH ZULÄSSIGE WEISE erzeugen?

Wie gehen die Medien mit dem Thema Tierversuche um?

Da ist eine interessante Entwicklung zu beobachten. Die Fleischindustrie wirbt immer offener, ja „mutiger“ für ihre Produkte: Dem Konsumenten ist völlig klar, daß er einst lebende Tiere ißt, denn gerade damit wird geworben: angeblich artgerechte Aufzucht, kurze Transportwege usw. Die Tierversuchsindustrie agiert hingegen immer verschlossener. Beide Strategien spiegeln sich in den Medien wider.

Wie steht die Öffentlichkeit dem gegenüber?

Sie agiert so, wie es die Medien vorgeben: Über Fleischessen wird geredet, über Tierversuche wird geschwiegen. Einen eindruckvollen Beleg für die Dominanz der Medien lieferte der Bestseller „Tiere essen“: Dieses Buch löste – via Werbung – eine absolut artifizielle Debatte über das Fleischessen aus, der keinerlei echter Diskussionsbedarf in der Bevölkerung entsprach. Dementsprechend essen die Leute genauso weiter wie bisher.

Ist es möglich, sich über Tierversuche zu informieren?

Ja, zum Beispiel bei www.datenbank-tierversuche.de. Da können Sie genau nachsehen, wo wer wann welche Tiere wie foltert.

Was kann jeder einzelne tun?

Zuerst sollte man sich über die grundlegenden Zusammenhänge klar werden. Zum Beispiel darüber, daß Fleischessen und Tierversuche Manifestationen EINES UNGEISTS sind, nämlich der Mißachtung von Tierrechten. Wer dies erkennt, wird diverse Verharmlosungs- und Verschleierungsversuche im Hinblick auf bestimmte Tierrechtsverletzungen eher erkennen. Etwa, daß das Essen von Fleisch in Ordnung sei, wenn es „bio“ ist oder daß Tierversuche zulässig seien, wenn sie „notwendig“ sind.

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Helmut Kaplan (30.12.2010; 15:35 Uhr)
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Helmut F. Kaplan

Bei vielen Berufen gibt es Dinge, die man auf keinen Fall sagen darf, Aussagen, mit denen man sich quasi das eigene Grab schaufelt. Etwa, wenn ein Poltiker sagt, daß er seine Wähler für Idioten hält oder ein Arzt bekennt, daß ihm die Gesundheit seiner Patienten egal ist. Beim „Beruf“ Tierschützer oder Tierrechtler besteht diese „Todsünde“ im Bekenntnis: Mir sind die Tiere lieber als die Menschen. Im folgenden möchte ich zeigen, daß diese Aussage durchaus sachlich berechtigt sein kann – ganz abgesehen davon, daß jeder, sollte man meinen, sympathisch finden darf, wen er will.

Die übliche allgemeine und automatische Empörung über die Aussage, daß einem Tiere lieber als Menschen seien, ist sachlich schon deshalb unsinnig, weil es ja durchaus so sein könnte, daß der „Bekanntenkreis“ des Betreffenden eben aus „besonders sympathischen Tieren“ und „besonders unsympathischen Menschen“ besteht – kein Mensch kennt schließlich alle Tiere und alle Menschen. Freilich hat die hysterische allgemeine Empörung über jemandes Aussage, ihm seien die Tiere lieber als die Menschen, schon ihre Berechtigung. Es wird nämlich als ganz selbstverständlich unterstellt, daß JEDER MENSCH moralisch wertvoller sei als JEDES TIER, daß auch der „schlechteste Mensch“ noch viel wertvoller sei als das „beste Tier“.

Nun sollte es bei so starken Behauptungen schon erlaubt sein, nach Gründen zu fragen. Wer dies allerdings hier tut, wird feststellen, daß man Begründungen in dieser Frage nicht nur für unnötig hält, sondern schon das bloße Fragen nach Gründen als quasi unsittlich betrachtet. Mehr noch: Nach Gründen für die menschliche Höherwertigkeit zu fragen, wird geradezu als gefährlicher Angriff auf die Gesellschaft angesehen – oder als Zeichen völliger geistiger Verwirrtheit.

Läßt man sich gnadenhalber und widerwillig dann doch zu Begründungen herbei, bestehen diese meist aus Verweisen auf dubiose Glaubenssätze wie etwa die von der Gottesebenbildlichkeit oder unsterblichen Seele des Menschen. Daß SOLCHE Begründungen außerhalb kirchlicher Räume in pluralistischen, säkularen Gesellschaften kein Gewicht haben, sollte nicht weiter erläutert werden müssen.

Betrachten wir schließlich mögliche faktische Gründe für die allgemeine moralische Höherwertigkeit des Menschen, kommen wir rasch zum Ergebnis: Es gibt keine. Denn kein Merkmal, das von irgendjemandem als moralisch relevant angesehen wird – etwa Bewußtsein, Selbstbewußtsein, Rationalität oder Autonomie -, verläuft entlang der Speziesgrenze Menschen – Tiere. Mehr noch: Bei vielen Menschen sind diese Merkmale SCHWÄCHER ausgeprägt als bei vielen Tieren, viele geistig behinderte oder senile Menschen und alle kleinen Kinder befinden sich auf einem deutlich niedrigeren Niveau als viele Tiere.

Abgesehen davon, daß man, wie gesagt, eigentlich lieber mögen dürfen sollte, wen man will und warum man will, kann es also durchaus auch sachliche, „objektive“ Gründe für das Liebermögen von Tieren geben. Etwa, wenn man einen intelligenten, unternehmungslustigen, treuen Hund lieber mag als einen völlig apathischen vor sich hindämmernden Senilen.

Schließlich werden selbst eingefleischte Menschen-Fans einräumen, daß es auch viele üble Vertreter ihrer Spezies gibt. Ganz abgesehen von Hitler, Stalin & Co kennt jeder aus eigener Erfahrung Zeitgenossen, die er weniger mag – und bei denen es dafür gute Gründe gibt. Müssen uns wirklich alle Egoisten, Lügner, Verräter und Verbrecher lieber sein als jedes Tier?

„Aber Menschen sind moralfähig, sie können zwischen Gut und Böse unterscheiden!“ Erstens ist auch die Moralfähigkeit kein Merkmal, daß nur bei Menschen (geschweige denn bei allen) und bei keinen Tieren anzutreffen wäre. Zweitens gibt es Menschen, bei denen die Moralfähigkeit weniger ausgeprägt ist als bei manchen Tieren. Und drittens ist die bloße Fähigkeit, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden, ja noch kein Verdienst. Verdient macht sich jemand erst, wenn er diese Fähigkeit auch positiv nützt, sprich: sich für das Gute entscheidet. Andererseits beinhaltet die Moralfähigkeit die Gefahr, moralisch zu scheitern, sprich: sich für das Böse zu entscheiden.

Nun ist es wohl nicht völlig unsinnig oder unverständlich, wenn einem jemand, der sich jenseits der Kategorien Gut und Böse befindet, lieber ist als jemand, der zwischen Gut und Böse wählen kann, sich aber für das Böse entscheidet. Daß letzteres beim Menschen keine Seltenheit ist, wird niemand bei Sinnen bezweifeln.

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Helmut Kaplan (05.12.2010; 16:31 Uhr)
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Helmut F. Kaplan

Anschaulich und dramatisch wie vielleicht sonst niemand beschreibt Arthur Schopenhauer die Leidensbestimmtheit und Leidensdurchdrungenheit des Lebens. Grundlage der folgenden Darstellung sind die Kapitel 46 und 49 der „Ergänzungen zum dritten Buch“ von Schopenhauers „Welt als Wille und Vorstellung“, zweiter Band, zweiter Teilband:*

Jeder befriedigte Wunsch gebiert einen neuen und keine mögliche Befriedigung kann unser Verlangen je wirklich stillen. Das Leben ist ein fortgesetzter Betrug, im Großen wie im Kleinen: Was es verspricht, hält es nicht, „es sei denn, um zu zeigen, wie wenig wünschenswerth das Gewünschte war.“ (S. 671) So täuscht uns einmal die Hoffnung, dann wieder das Gehoffte.

„Die Belehrung, welche Jedem sein Leben giebt, besteht im Ganzen darin, daß die Gegenstände seiner Wünsche beständig täuschen, wanken und fallen, sonach mehr Quaal als Freude bringen, bis endlich sogar der ganze Grund und Boden, auf dem sie sämmtlich stehn, einstürzt, indem sein Leben selbst vernichtet wird und er so die letzte Bekräftigung erhält, daß all sein Streben und Wollen eine Verkehrtheit, ein Irrweg war.“ (S. 672)

Da unser Leben etwas ist, das besser nicht wäre, „trägt Alles, was uns umgiebt, die Spur hievon – gleich wie in der Hölle Alles nach Schwefel riecht“ (S. 675): Alles ist unvollkommen und trügerisch, alles Angenehme mit Unangenehmem versetzt, jeder Genuß ist immer nur ein halber, jedes Vergnügen enthält seine eigene Störung, die Stufe, auf die wir treten, bricht oft unter uns und wir müssen erkennen, daß „Unfälle, große und kleine, das Element unsers Lebens sind“. (S. 676)

Das Leben ist also ein einziges Verlustgeschäft – was wir freilich erst spät, wenn überhaupt, bemerken. Hätten wir die Möglichkeit, eine freie und informierte Entscheidung zu treffen, würden wir erst gar nicht geboren werden wollen: „Da wird denn das Leben für ein Geschenk ausgegeben, während am Tage liegt, daß Jeder, wenn er zum voraus das Geschenk hätte besehn und prüfen dürfen, sich dafür bedankt haben würde.“ (S. 678)
Die Welt ist ein „Tummelplatz gequälter und geängstigter Wesen, welche nur dadurch bestehn, daß eines das andere verzehrt, wo daher jedes reißende Thier das lebendige Grab tausend anderer“ (S. 680) ist. Kehrseite der Selbsterhaltung ist eine „Kette von Martertoden“ (ebenda) anderer. Und mit der Erkenntnisfähigkeit wächst auch das Schmerzempfinden, das daher beim Menschen am ausgeprägtesten ist und umso größer, je intelligenter jemand ist.

Diese Welt mit optimistischen Augen zu sehen, ist daher eine „schreiende Absurdität“. (Ebenda) Optimismus ist aber nicht nur unberechtigt, sondern auch schädlich, „denn er stellt uns das Leben als einen wünschenswerthen Zustand, und als Zweck desselben das Glück des Menschen dar.“ (S. 684) Folgerichtig halten wir es dann für eine Ungerechtigkeit, wenn sich dieses Glück nicht einstellt, wir glauben, den Zweck des Daseins zu verfehlen, wenn wir nicht glücklich sind. Dabei wäre es „viel richtiger …, Arbeit, Entbehrung, Noth und Leiden, gekrönt durch den Tod, als Zweck unsers Lebens zu betrachten“. (Ebenda)

Der Glaube, daß wir auf Erden seien, um glücklich zu sein, ist unser Grundirrtum. Und so lange wir in diesem Irrtum verharren, erscheint uns die Welt voller Widersprüche. „Denn bei jedem Schritt, im Großen wie im Kleinen, müssen wir erfahren, daß die Welt und das Leben durchaus nicht darauf eingerichtet sind, ein glückliches Daseyn zu enthalten.“ (S. 743) Haben wir diesen Grundirrtum erst einmal erkannt, sehen wir die Welt in völlig anderem Lichte und werden uns über „Unfälle, jeder Art und Größe“ (S. 745) nicht mehr wundern.

Eigentlicher Zweck des Lebens ist das Sterben: Der Tod ist das Ergebnis des Lebens, „die zusammengezogene Summe, welche die gesammte Belehrung, die das Leben vereinzelt und stückweise gab, mit Einem Male ausspricht, nämlich …, daß das ganze Streben … ein vergebliches, eiteles, sich widersprechendes war, von welchem zurückgekommen zu seyn eine Erlösung ist.“ (S. 747) Indem der Tod alles, was wir gewollt haben, mit einem Schlag zerstört, setzt er der Belehrung, die das Leben schrittweise gab, die Krone auf.

Diese traurigen und tragischen Zusammenhänge zu erkennen, ist, da in hohem Maße vernunftbedingt, nur dem Menschen, nicht dem Tiere, möglich – natürlich nicht jedem, aber zumindest prinzipiell. Nur der Mensch kann „den Becher des Todes“ (ebenda) wirklich leeren, die Menschheit ist „die alleinige Stufe, auf welcher der Wille sich verneinen und vom Leben ganz abwenden kann“. (Ebenda) Und dies – die Verneinung Willens (gemeint ist das ruhelose Begehren, das, was Freud später „Trieb“ nannte) und das Sich-Abwenden vom Leben – ist auch das anzustrebende Ziel.

Soweit Schopenhauers Darstellung der Leidensbestimmtheit und Leidensdurchdrungenheit des Lebens. Dieser philosophischen Perspektive entspricht nebenbei bemerkt die biologische Tatsache, daß die ganze Evolution nicht zuletzt ein gigantischer Leidensgenerator ist: Für alles bewußte Leben bedeutet der dauernde evolutionäre Wettbewerb, das ständige Kräftemessen, Siegen, Verlieren und Sterben unablässiges und kolossales Leiden.

Auch wer Schopenhauers „Pessimismus“ nun für übertrieben hält und seine metaphysischen Annahmen nicht teilen mag, wird ehrlicherweise einräumen: Hier haben wir es mit einer grandiosen und vor allem mit einer zutreffenden Beschreibung der Grundverfaßtheit des Lebens zu tun. Um es mit Freud zu sagen: Das Programm des Lustprinzips scheint „im Hader mit der ganzen Welt“ zu sein. Zwischen dem, was wir uns wünschen, und dem, was wir dann bekommen, besteht eine oft große und nicht selten eine grausame Differenz.

Und das nicht nur bei den großen Dingen – Liebe des Lebens, Ziele des Lebens usw. -, sondern auch bei den alltäglichen und täglichen: Wir können (soferne wir glücklicherweise nicht in Hungerregionen zu leben) nicht essen, was wir wollen, weil wir zu dick würden, wir können nicht rauchen und trinken, was wir wollen, weil wir krank würden, wir kriegen nicht den Sex, den wir wollen, und so weiter und so fort. Tiere erleben diese dauernde Differenz zwischen dem, was sie wollen, und dem, was sie bekommen, in gewisser Weise noch viel schlimmer, dramatischer und elementarer: weil sie ihren Trieben und Bedürfnissen noch viel stärker und unmittelbarer ausgeliefert sind als wir Menschen.

Unabhängig von Schopenhauers „Pessimismus“ und Metaphysik wird man ihm aber nicht nur im Hinblick auf die Leidensbestimmtheit des Lebens zustimmen, sondern, so ergeht es jedenfalls mir, auch im Hinblick auf die Konsequenzen: In der Ethik geht es vor allem darum, selbst kein Leiden zu verursachen und Leiden zu lindern und zu verhindern, wo wir können.

Damit sind wir bei einem entscheidenden Punkt für die Tierrechtsbewegung: Deren Programm und Zielsetzung, tierliches Leiden lindern und verhindern, erweisen sich als noch viel größere und grundsätzlichere Aufgabe als vermutet. Denn es geht keineswegs nur um menschenverursachtes tierliches Leiden, sondern um tierliches Leiden überhaupt. Selbst wenn wir Menschen den Tieren gar kein Leiden verursachen würden, hätten wir viel zu tun. Zur Aufgabe einer fundamental verstandenen Tierrechtsbewegung gehört es nämlich auch, die skandalös schlecht organisierte Schöpfung so weit wie möglich und so wirksam wie möglich zu sabotieren – indem wir Leiden lindern und verhindern, wo wir können, einer völlig fehlgeschlagenen Schöpfung den Krieg erklären, dem Teufel ins Handwerk pfuschen, ihm so viele Opfer wie möglich entreißen.

Tieren diese Hilfe angedeihen zu lassen, ist umso wichtiger, als sie selber keinerlei Chance haben, das teuflische System, in dem sie gefangen sind, zu erkennen, geschweige denn, sich von ihm zu lösen. Sie sind dem diabolischen Leidenserzeugungssystem Leben hilflos ausgeliefert. Daß wir Menschen auf die „natürliche Hölle“ noch eine „künstliche“ in Form von Tierfabriken, Versuchslabors usw. draufgesetzt haben, macht unsere moralische Verantwortung umso größer.

*Arthur Schopenhauer: Zürcher Ausgabe. Werke in zehn Bänden. Zürich: Diogenes, 1977. Band IV.

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Helmut Kaplan (19.11.2010; 11:42 Uhr)
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Ein Interview mit Helmut F. Kaplan

Helmut F. Kaplan ist ein renommierter Tierethiker und zählt zu den Pionieren der Tierrechtsbewegung. Das folgende Interview wurde von Ramazan Boztepe von der Animal Protection Academy www.animal-protection-academy-… geführt. Eine türkische Übersetzung ist in Vorbereitung …

Direktlink zum Interview:

www.tierrechte-kaplan.org/inte…

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der „fellbeißer“ (14.11.2010)
www.fellbeisser.net/news/

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Unlike the Theory of Everything in Physics, the Theory of Everything in Ethics is already known

Helmut F. Kaplan

“Don’t do unto others what you don’t want done to you.” Or: “Treat others as you would like to be treated by them.” Despite all claims to the contrary, the Golden Rule works perfectly when applied in practice. If it is rejected, it is mostly on grounds of intellectual arrogance (“a primitive principle“) or moral laziness – in order to avoid unpleasant consequences for one’s own actions.

It is a matter of fact: If all people adopted this rule, 99 per cent of all problems that can be solved through moral actions would be done away with in an instant! And since, as is also the case with the THEORY OF EVERYTHING IN PHYSICS, the Golden Rule´s scope of application is so wide and it encapsulates what is most essential, I call the Golden Rule the THEORY OF EVERYTHING IN ETHICS.

A popular objection to the Golden Rule is that it fails to take into account that different people have different interests. Adopting the Golden Rule would hence lead to absurd consequences:

* Taken literally, this rule would prompt a masochist to turn into a sadist: someone, who would like to be tortured by others would be commanded to inflict torture on others himself.
* A person too proud to accept the help of others would not be allowed to extend a helping hand to others.
* A teetotaler could happily prescribe a general prohibition of wine or beer.

The objection that the Golden Rule or Theory of Everything in Ethics fails to take into account that different people have different interests or wishes can be countered as follows:
First, human beings hardly differ in their basic interests and wishes: Who would like to be betrayed, lied to, insulted or tortured? The masochist is clearly an exception!

Second and foremost: When humans have different wishes and interests, we automatically consider this when applying the Golden Rule, since everything else would gravely contradict the rule’s very essence!

When confronted with the question if I should help a handicapped person across the street, I do not think: Since I am not handicapped myself and so on, but: If I were in her place, I would want to be helped! Or: If I would like to make someone happy by inviting him for a meal, I, of course, do not serve him MY favorite dish, but HIS favorite dish!

In short: Applying the Golden Rule is OF COURSE not about imposing my OWN wishes on others, but about considering the OTHER PERSON’S wishes. Hence the only meaningful and acceptable interpretation of this rule consists in ascribing not ONE’S own, but THEIR own wishes, interests and needs to one’s fellow human beings. Hence the question must NOT be: How would I, with all MY qualities, like to be treated in his or her place? But: How would I, with all HIS or HER qualities, like to be treated?

The meaningful formulation of the Golden Rule or Theory of Everything in Ethics is hence: Treat others the way you would like to be treated in their place. And for anyone WANTING TO ACT MORALLY, this rule is an excellent and most effective means to make this world a more beautiful, better and happier place!

The objection that this principle was not applicable to animals, because we do not know how animals would like to be treated, is, considering our knowledge of the interests and needs of animals, factually absurd and morally dishonest. If we want to, we do know very well how animals would like to be treated. And especially how they would NOT like to be treated. Everyone who is not completely out of his mind knows that the life that we expect many animals to live is not the life that they want to live – and that we would want to live in their place!

The real problem in applying the Golden Rule to animals, or to be more precise, in putting ourselves in the place of the animals, is that it is so EASY – and that the result is so terrible in many cases: Anyone who is informed, even superficially, about what happens on animal transports, in factory farms, in abattoirs etc., and then imagines his dog or cat in such a situation (as a sort of bridge to putting himself in the place of other animals), is in danger of going mad with empathy and horror.

It is precisely this illustration of what the Golden Rule implies, factually and emotionally, this intensification of moral situations that cuts right to the heart of moral value and moral responsibility, that reveals what is probably the most common reason for the Rule’s rejection: All of us who accept the Golden Rule, this Theory of Everything in Ethics, are—in a moral sense—putting ourselves on the spot.

This text is based on the segment “Golden Rule” in my latest German book “Ich esse meine Freunde nicht oder Warum unser Umgang mit Tieren falsch ist” (English translation of the title: “I Do Not Eat My Friends or Why the Way We Treat Animals is Wrong”)

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Helmut Kaplan (Mon, 27 Sep 2010 12:16)
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Interview mit Dr. Helmut F. Kaplan

Interview von www.fahnentraeger.com mit Helmut F. Kaplan.

Hinweis: Das Interview wird auch in der Zeitschrift „Umwelt & Aktiv“ abgedruckt.

Dr. Helmut Friedrich Kaplan ist wohl der bekannteste Vordenker und Verfechter der Tierrechtsethik im deutschsprachigen Raum. Er wurde am 13. Oktober 1952 in Salzburg geboren, wo er auch heute noch lebt. 1982 schloss er sein Studium der Psychologie an der Universität Salzburg mit einer Promotion ab. Sein anschließendes Philosophie-Studium beendete er mit einer Magisterarbeit über Peter Singer, einen der Mitbegründer der modernen Tierrechtsphilosophie. Er ist Autor mehrerer Bücher, u.a.: „Leichenschmaus – Ethische Gründe für eine vegetarische Ernährung“, „Tierrechte – Die Moral einer Befreiungsbewegung“, „Der Verrat des Menschen an den Tieren“ und „Freude schöner Götterfunken – Glück zwischen Schmerz und Leid“. Darüber hinaus verfasste er zahlreiche Zeitschriftenbeiträge und sonstige Aufsätze zum Thema Tierrechte, die teilweise auch auf seiner Internet-Seite www.tierrechte-kaplan.org einzusehen sind. Er hält regelmäßig Vorträge und ist ein häufiger Gast in Fernseh- und Rundfunksendungen, Talkshows und sonstigen Diskussionsrunden.

Frage 1: Herr Kaplan, sofern wir es in der kurzen Einleitung noch nicht vorweg genommen haben, erzählen Sie unseren Lesern doch bitte ein wenig über Ihre Person und Ihren bisherigen Werdegang. Gab bzw. gibt es in Ihrem Leben Menschen, die Sie in Ihrer Entwicklung – speziell in Bezug auf die Tierrechtsethik – besonders geprägt und beeinflusst haben, die vielleicht sogar Vorbilder für Sie sind?

Ich arbeite seit etwa 1987 publizistisch und philosophisch in der Tierrechtsbewegung. Dabei ging es mir von Anfang an mehr darum, vorhandene Konzepte zu vermitteln bzw. nutzbar zu machen, als diese zu verfeinern oder neue zu schaffen. Besonders fruchtbar finde ich Peter Singers Gleichheitsprinzip, Tom Regans Rechte-Ansatz – quasi als „Gegengift“ zu Singers utilitaristischer Argumentationsschiene – und Schopenhauers Mitleidethik.

Frage 2: Bitte erläutern Sie unseren Lesern in ein paar Sätzen den Grundgedanken der Tierrechtsethik. Welche Philosophie steckt dahinter?

Der meines Erachtens plausibelste Ausgangspunkt ist das Gleichheitsprinzip: Wo Menschen und Tiere ähnliche Interessen haben, da sollen diese ähnlichen Interessen auch moralisch gleich ernstgenommen werden: Weil ALLE MENSCHEN ein Interesse an angemessener Nahrung und Unterkunft haben, sollen wir dieses Interesse auch bei allen Menschen gleich berücksichtigen – und dürfen nicht willkürliche Diskriminierungen aufgrund der Rassen- oder Geschlechtszugehörigkeit vornehmen. Und weil SOWOHL MENSCHEN ALS AUCH TIERE leidensfähig sind, sollen wir das Interesse, nicht zu leiden, bei Menschen und Tieren gleich berücksichtigen – und dürfen nicht willkürliche Diskriminierungen aufgrund der Spezieszugehörigkeit vornehmen. So gesehen sind Rassismus, Sexismus und Speziesismus gleichermaßen Verstöße gegen das Gleichheitsprinzip – weil sie gleiche Interessen weniger berücksichtigen, wenn ein Wesen die „falsche“ Hautfarbe oder das „falsche“ Geschlecht hat oder wenn es der „falschen“ Spezies angehört.

Frage 3: Bis vor wenigen Jahrzehnten gab es den Begriff der „Tierrechte“ noch nicht einmal. Mittlerweile hat sich sogar – zumindest dem Namen nach – eine entsprechende Bewegung gebildet, die sich die Verbreitung und Manifestierung dieser Philosophie auf die Fahnen geschrieben hat. Wie schätzen Sie die aktuelle Situation und die Zukunftsaussichten der heutigen Tierrechtsbewegung ein?

Konkrete Zahlen über die Fleischproduktion der letzten Jahrzehnte in Regionen, in denen die Tierrechtsbewegung präsent war, zum Beispiel in Deutschland oder Europa, wären eine objektive Basis für die Bewertung des Erfolges der Tierrechtsbewegung. Leider sind solche Daten offenkundig schwer zu bekommen. Also bin ich auf die Beobachtung gesellschaftlicher Trends, wie sie sich in den Medien niederschlagen, angewiesen. Und da ist die Diagnose alles andere als erfreulich. Nach einer Erfolgskurve der Bewegung bis etwa Mitte der 1990er Jahre gibt es tendenziell einen negativen Trend. Beispielsweise wird die Fleischwerbung seit langer Zeit sukzessive immer aggressiver, zynischer, ja nicht selten geradezu sadistisch.
In der „Zeit“ hat Wolfram Siebeck gerade eine ganze Serie über die „neue Lust auf Fleisch“ abgeschlossen. Die Liste ließe sich leider leicht verlängern.

Frage 4: In einem früheren Interview mit der Zeitschrift „Ursache und Wirkung“ beklagten Sie, dass die heutige Tierrechtsbewegung „leider zu einem Sammelbecken für Idioten geworden“ ist. Was bringt Sie zu dieser Einschätzung?

Ich wollte zu diesem Thema eigentlich nichts mehr sagen. Aber kurz: Die Tierrechtsbewegung übt – aus welchen Gründen immer – offenkundig auf Profilneurotiker eine magische Anziehung aus. Außerdem grassiert in der Tierrechtsbewegung eine vollkommen irrationale bzw. sachlich absurde Intoleranz: Leute werden ausgegrenzt, weil sie beispielsweise zu links oder zu rechts oder zu religiös oder zu kapitalismusfreundlich usw. sind. Bei diesen Selbstzerfleischungstendenzen hat die Fleischindustrie natürlich leichtes Spiel.

Frage 5: Ihre Tochter ist ebenfalls in der Tierrechtsbewegung aktiv – der Apfel fällt also offensichtlich nicht weit vom Stamm. Wie haben Sie persönlich Ihrer Tochter die Tierrechtsethik vermittelt bzw. wie haben Sie sie von der Richtigkeit dieser Philosophie überzeugt? Welche Vorgehensweise erachten Sie als sinnvoll und effektiv, um Außenstehende für das Thema zu sensibilisieren – Zuckerbrot oder Peitsche, Brechstange oder Engelsgeduld?

Bei meinen Kindern bedurfte es keiner besonderen Strategien, die hatten nie das Bedürfnis, Fleisch zu essen. Bezüglich der allgemein sinnvollen Vorgangsweise gibt es ein großes Problem: Die Fleischproduktion ist ein legalisierter Massenmord, der von allen relevanten Teilen der Gesellschaft geduldet oder gefördert wird. Bliebe also der moralische Hebel. Erkennt man aber, daß sich die Menschen auch untereinander nur deshalb halbwegs zivilisiert aufführen, weil sie Strafen und Gefängnis fürchten, wird das Bild schon trüber. Und die Klima-Debatte hat für eine weitere Desillusionierung gesorgt: Selbst egoistische Argumente können die Menschen kaum zum Fleischverzicht motivieren. Was bleibt, ist der Appell an Konsequenz und Mitgefühl: Nicht allen Menschen ist es egal, wenn sie ethischer Inkonsequenz überführt werden, z. B. einem Schwein zumuten, was sie ihrem Hund nie zumuten würden – obwohl sich beide Tiere in bezug auf alle moralisch relevanten Merkmale gleichen. Und nicht alle Menschen läßt das Leiden, das sie verursachen, völlig kalt, wenn sie unmittelbar damit konfrontiert werden.

Frage 6: Was muss Ihrer Meinung nach geschehen, damit die Tierrechtsethik in absehbarer Zeit gesellschaftlich mehrheitsfähig wird?

Ein Wunder. Denn die Vorstellung, daß sich die Befreiung der Tiere analog der Befreiung der Sklaven und der Emanzipation der Frauen vollziehen werde, es also quasi eine logische historisch-ethische Linie der Überwindung von Rassismus, Sexismus und Speziesismus gebe, hat sich als falsch erwiesen. Zwei Denkfehler bzw. zuwenig berücksichtigte Faktoren waren: An der Überwindung rassistischer und sexistischer Diskriminierung konnten die Diskriminierten selber mitwirken und die Überwindung dieser Diskriminierungen war teilweise auch im Interesse der Unterdrücker.

Frage 7: Zurück zu Ihrer Person, Herr Kaplan. Die Ihren zahlreichen Veröffentlichungen zugrunde liegende Philosophie in Bezug auf das Verhältnis zwischen Menschen und anderen Lebewesen weist unverkennbare Parallelen zu den ethischen Standpunkten Arthur Schopenhauers auf. Dieser vertrat bekanntlich die Ansicht, dass Mitleid – also die Erkenntnis des eigenen Selbst im Anderen – ein zentraler Grundpfeiler menschlicher Ethik und die Voraussetzung zur Überwindung egoistischer Motive sei, wobei er ausdrücklich auch die Tiere als moralisch relevante Objekte mit einbezog. Entspricht dies auch Ihrer grundsätzlichen Überzeugung?

Ja, Schopenhauer hat zu Recht Mitleid als Grundlage der Moral und als Triebfeder moralischen Handelns bezeichnet. Ein entscheidender Aspekt wird ja meist übersehen: Ethische Einsicht alleine bewirkt noch gar nichts! Immer wieder höre ich beispielsweise: „Ich sehe die ethischen Argumente für den Vegetarismus ja alle ein, aber ich esse dennoch weiter Fleisch – weil es mir eben schmeckt.“ Den wichtigsten Impuls, ethische Einsicht in praktisches Handeln umzusetzen, liefert wohl das Mitleid.

Frage 8: Leider untergräbt der menschliche Egoismus nicht selten die Moral und ist damit letzten Endes die Ursache für viele der schwerwiegendsten Probleme auf diesem Planeten. Sie selbst bezeichneten den herrschenden Kapitalismus einmal als „institutionalisierte Egoismusförderung“ und die „ethisch widerwärtigste Gesellschaftsform“. Wie kommen Sie zu dieser Erkenntnis? Sehen Sie einen Zusammenhang zwischen dem Phänomen des Kapitalismus und der Tierrechtsproblematik?

Nun, ich will mich nicht zum Wirtschaftphilosophen aufschwingen, aber „institutionalisierte Egoismusförderung“ benennt schon einen wesentlichen Punkt: Der sowieso allgegenwärtige menschliche Egoismus ist beim Kapitalismus auch noch quasi Systembaustein, ja, mehr noch: Systemmotor. Das wurde in den letzten Monaten vermutlich deutlicher als je zuvor. Und daß die Werbebotschaft „Geiz ist geil“ Kultstatus erlangt hat, ist vermutlich auch kein Zufall. Daß „institutionalisierte Egoismusförderung“ beim Menschen den Tieren nicht gerade nützt, liegt auf der Hand. Andererseits werden Tiere aber auch in praktisch allen anderen Wirtschafts- und Gesellschaftssystemen ausgebeutet und terrorisiert. Ob der industrialisierte „kapitalistische“ Tiermord schlimmer ist als es etwa „traditionelle“ Opferrituale usw. sind, ist letztlich schwer zu sagen.

Frage 9: Sie kritisieren insbesondere den Fleischverzehr als sowohl quantitativ wie auch qualitativ bedeutendste speziesistische Praktik und als psychologisches Fundament für die massenhafte Ausbeutung der Tiere durch den Menschen. Warum?

Jährlich werden zwischen 50 und 60 Milliarden Tiere für menschliche Ernährungszwecke getötet. Das sind etwa 150 Millionen Tiere täglich. Fische und andere Wassertiere nicht mitgezählt! Und: Wer für eine vergleichsweise dermaßen triviale Sache wie seine Geschmacksvorlieben Tiere quält und umbringt oder quälen und umbringen läßt, schreckt naheliegenderweise vor gar keinem Tiermißbrauch zurück. Womit wir zum Argumentationsaspekt kommen: Tierexperimentatoren, Pelzzüchter und andere Tierquäler argumentieren gerne – und häufig schlüssigerweise – so: Wenn ihr am Leiden und Sterben der „Fleischtiere“ nichts auszusetzen habt, ist es heuchlerisch oder inkonsequent, euch über andere Formen der Tiernutzung aufzuregen.

Frage 10: Ein radikaler Wandel in den Ernährungsgewohnheiten der Menschen erscheint also mehr als angebracht. Neben dem ethischen Aspekt dieser „vegetarischen Revolution“, würde ein solcher Wandel aber sicherlich auch immense „greifbare“ Vorteile mit sich bringen, z.B. im Bereich der Gesundheit, der Ökologie, aber auch hinsichtlich der ökonomischen Effizienz bei der Nahrungsmittelproduktion. Was können Sie uns dazu sagen?

In der Tat! Nur ein paar Zahlen bzw. Fakten: Wenn wir selbst Pflanzen essen würden, anstatt sie an Tiere zu verfüttern, um dann deren Fleisch zu essen, dann könnten wir 10mal soviele Menschen ernähren. Über 50% der Wasserverschmutzung Europas wird durch die Massentierhaltung verursacht. Der negative Einfluss der Nutztiere auf die Klimaerwärmung ist größer als der des weltweiten Verkehrs. Zahlreiche Studien belegen, daß eine gut zusammengestellte vegetarische Ernährung erheblich dazu beitragen kann, ernährungsbedingten Erkrankungen wie Athereosklerose, Herz-Kreislauf-Erkrankungen, Hypertonie, Gicht und verschiedenen Krebserkrankungen vorzubeugen.

Frage 11: Was ist Ihre Meinung zum Thema „artgerechte Tierhaltung“ und „Bio-Fleisch“? Was sind überhaupt Alternativen zum Fleischkonsum?

Kommerzielle Tierhaltung ist nie artgerecht, das geht gar nicht. „Biologische“ Tierzucht ist für die betroffenen Tiere zweifellos besser als das Leben in Tierfabriken, aber so etwas wie eine „biologische“ Schlachtung gibt es natürlich nicht. Und was vom Hinweis, die Tiere hätten doch immerhin ein schönes Leben gehabt, moralisch zu halten ist, möge folgende Verteidigung eines Serien-Mörders veranschaulichen: Er habe immer Opfer ausgewählt, die ein glückliches Leben gehabt hatten. Die vegetarischen Alternativen zum Fleischkonsum sind in unseren Breiten auf alle Fälle gigantisch. Wirklich „moralisch sauber“ ist freilich nur die vegane Ernährung – weil die Milch- und Eierproduktion nicht weniger Leiden und Sterben verursachen als die Fleischproduktion. Normale Fleischesser allerdings mit einem Schritt zu Veganern machen zu wollen, ist kontraproduktiv – weil es schlicht nicht funktioniert.

Frage 12: Darf der Mensch denn Ihrer Meinung nach überhaupt Tiere für irgendwelche Zwecke nutzen (z.B. Spürhunde), und wie stehen Sie zum Thema Haustierhaltung? Unterscheiden Sie zwischen „Nutzen“ und „Ausnutzen“ von Tieren?

Das ist natürlich ein weites Feld – mit sehr unterschiedlichen möglichen Konstellationen. Dennoch kann man die Frage nach der Zulässigkeit von Tiernutzung inklusive Haustierhaltung, denke ich, ganz gut generell beantworten: Wenn so etwas wie ein fairer Interessenausgleich gegeben ist, ist es in Ordnung. Um beim Beispiel Spürhunde zu bleiben: wenn die Tiere gut behandelt werden, mit „Familienanschluß“, und dann einen schönen „Lebensabend“ verbringen dürfen. Davon sind wir natürlich bei „Nutztieren“ heute Lichtjahre entfernt: Diese Tiere werden brutal und maximal ausgenutzt und sobald es sich nicht mehr rechnet, umgebracht.

Frage 13: Die meisten erinnern sich wohl noch an „Problembär“ Bruno, dem ersten in Deutschland wildlebenden Braunbär seit gut 170 Jahren, der im Juni 2006 trotz erheblicher Proteste seinen Häschern zum Opfer fiel. Es scheint gerade so, als gäbe es heutzutage in diesem Land keinen Platz mehr für einige ehemals heimische Tierarten. Auf der anderen Seite existieren jedoch erfreulicherweise auch Initiativen, die sich die Heimkehr von Bär, Wolf, Luchs und Co. zur Aufgabe gemacht haben. Was halten Sie persönlich von dem Vorhaben, Deutschland zu einem „Einwanderungsland für Tiere“ zu machen?

Das hängt schlicht davon ab, ob die betreffende Initiative unterm Strich für die betroffenen Tiere einen Nutzen oder einen Schaden darstellt. Und um das festzustellen, muß man hinter die Fassaden schauen, weil es da oft ganz anders aussieht als davor. Beispiel Zoo: Sobald die putzigen Jungtiere, die die Zuschauer in den Zoo locken sollen, ausgewachsen sind, werden sie oft wie Wegwerfartikel behandelt, landen in Versuchslabors oder Feinschmeckerrestaurants.

Frage 14: Herr Kaplan, Sie sind bekannt dafür, kein Blatt vor den Mund zu nehmen und auch vor öffentlichen Tabubrüchen nicht zurückzuschrecken. So befürworteten Sie seinerzeit die – insbesondere hierzulande – äußerst aufsehenerregende PETA-Kampagne „Holocaust on your plate“, was Ihnen teilweise recht harsche Kritik einbrachte. Was können Sie uns dazu sagen?

Ich finde den so genannten Holocaust-Vergleich nach wie vor sachlich stimmig. Isaac Bashevis Singers Diktum „Wo es um Tiere geht, wird jeder zum Nazi, für die Tiere ist jeden Tag Treblinka“, bringt unsere Haltung und unseren Umgang mit Tieren wie kaum ein anderer Vergleich oder eine andere Aussage auf den Punkt. Charles Patterson hat dazu ein ganzes Buch geschrieben: „Eternal Treblinka“. Auf der Aufklärungs- bzw. Bewußtseinsbildungsebene wird der Holocaust-Vergleich m. E. sogar immer wichtiger: In einer Zeit, in der nicht nur das Mitleid mit Tieren immer mehr abzustumpfen scheint, sondern sogar immer öfter regelrechte sadistische Schadenfreude zu beobachten ist, ist der Holocaust-Vergleich mittlerweile so ziemlich das einzige, was die Menschen im Zusammenhang mit Tieren noch aufregt und aufrüttelt. So gesehen, wird der Vergleich mit jedem Tag wichtiger.

Frage 15: Stimmt es eigentlich, dass Sie die Forderung unterstützen, analog zu den Besuchen ehemaliger Konzentrationslager, Schulklassen auch in Schlachthöfe zu führen, um sie dort mit dem Leid der Tiere zu konfrontieren und dadurch der „Mentalität des Wegschauens“ ein stückweit zu entgegnen?

Ja; allerdings bin ich mir mittlerweile nicht mehr so sicher, daß dies einen nennenswerten Aufrüttelungseffekt haben würde. Denn in den letzten Jahren hat es, wie gesagt, deutliche Entwicklungen in Richtung Desensibilisierung gegeben. Wie auch immer: Wenn solche Besuche bei irgendjemandem positive Auswirkungen im Hinblick auf die Verwirklichung von Tierrechten haben, dann bei jungen Menschen.

Frage 16: Kommen wir nun zu einem sehr heiklen Thema: Gewalt als Mittel zum Zweck. In dieser Frage scheiden sich ja auch in der Tierrechtsbewegung die Geister. Gruppen wie die Animal Liberation Front bekennen sich ganz offen zu begangenen Straftaten und verstehen sie als legitime und gerechtfertigte Aktionsform. Heiligt der Zweck in diesem Fall jedes Mittel – legal, illegal, scheißegal?

Diese Absurdität ist nicht mehr zu übertreffen: Da werden jedes Jahr zig Milliarden Tiere ohne Notwendigkeit auf brutalste Weise massakriert, aber der Gewaltvorwurf richtet sich nicht an die Täter, sondern an jene, die dieser Gewaltorgie ein Ende bereiten wollen. Konkreter äußere ich mich dazu nicht mehr, weil ich dafür bereits mehrfach gerichtlich verfolgt worden bin. Aber ich habe, was der in Princeton lehrende Peter Singer zu diesem Themenbereich sagt, zusammengefaßt:

www.fellbeisser.net/authors/pe…

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Frage 17: Im Zusammenhang mit dieser Problematik sprachen Sie in einem Ihrer Vorträge einmal von einem so genannten „aktionistischen Vorgriff auf zukünftiges Bewusstsein“. Was genau ist darunter zu verstehen?

Das ist ein in gesellschaftlichen Umbruchphasen häufig anzutreffendes Verhaltensmuster: Das Setzen von Handlungen im Sinne gewünschter Änderungen, ein aktionistisches Vorgreifen auf künftiges Bewußtsein. Solchen aktionistischen Vorgriffen spielt die sogenannte „normative Kraft des Faktischen“ in die Hände: Fakten können einen „geistigen Wandel“ im weitesten Sinne begünstigen. Musterbeispiel ist das Verhalten der DDR-Bevölkerung vor und beim Mauerfall: Die immer ausgeprägteren Willensbekundungen in Richtung Freiheit führten schließlich – vermittels eines solchen „geistigen Wandels“ – tatsächlich zur Freiheit. Vieles, was Tierrechtlern heute als „radikal“ angekreidet wird, muß vor diesem Hintergrund gesehen werden.

Frage 18: Welche Möglichkeiten bestehen für den Einzelnen, sich im Sinne der Tierrechtsphilosophie einzubringen? Worauf sollte man Ihrer Meinung nach dabei den Schwerpunkt legen?

Zweierlei ist, denke ich, besonders wichtig: Erstens, immer wieder auf die eindeutigen und dramatischen Fakten verweisen: Die Fleischproduktion ruiniert die Umwelt, schadet dem Klima, schadet dem Menschen und bedeutet eine Katastrophe für die Tiere. Zweitens sollte für einen moralisch motivierten Vegetarismus geworben werden, weil dieser DER ethische bzw. argumentative Hebel bzw. Anker ist. Ohne diesen Anker heißt es – zu Recht – auch im Hinblick auf die frivolsten tierfeindlichen Praktiken: Wir ESSEN die Tiere doch auch, und in den Tierfabriken und im Schlachthaus geht es ihnen auch nicht besser.

Frage 19: Möchten Sie zum Abschluss unseres Interviews noch irgendetwas loswerden oder vielleicht ein paar Worte an unsere Leserschaft richten?

Die vielleicht erfolgversprechendste Möglichkeit, Menschen, die grundsätzlich mit ethischen Argumenten erreichbar sind, auch tatsächlich zu erreichen, ist vielleicht das, was ich die „ethische Weltformel“ nenne: Behandle andere so, wie du selber behandelt werden möchtest. Allen gegenteiligen Behauptungen zum Trotz funktioniert diese „Goldene Regel“ in der Praxis ausgezeichnet – vorausgesetzt, jemand WILL moralisch handeln. Der Einwand, dieses Prinzip funktioniere gegenüber Tieren nicht, weil wir nicht wüßten, wie sie behandelt werden möchten, ist nur ein Vorwand dafür, weiter egoistisch anstatt moralisch zu handeln.

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Zuletzt ist von Helmut F. Kaplan erschienen (Herbst, 2009): „Ich esse meine Freunde nicht“ (trafo Wissenschaftsverlag, Berlin)

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Aktualisiert am 05.04.2010

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Helmut Kaplan (09.03.2010; 18:52 Uhr)
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If you Want Vegans, Promote Vegetarianism

Helmut F. Kaplan

Over the last twenty years, I have dealt with the moral significance of a vegetarian and a vegan lifestyle in about as many texts, trying to become clear on this issue myself and to convey my conclusions to my readers. I failed miserably at the latter. This might be because of the following two reasons:

First: The way the question of the moral significance of vegetarianism and veganism is thematized and answered depends largely on one’s own ethical position. If you are a “deontologist,” you ponder if an action is correct IN ITSELF, independent of its consequences. If you are a “consequentialist,” you believe that it is PRECISELY the consequences of an action that matter. Not being aware or not wanting to be aware of this fundamental theoretical question is naturally not exactly conducive to a fruitful debate.

Second: Vegetarianism/veganism is a topic that is so emotionally loaded that even the QUESTIONS brought up are hardly taken note of, let alone discussed in a sober and rational manner. So I turned to mostly to discussing the following question:

What is the best strategy IN DEALING WITH THE GENERAL PUBLIC – i.e. meat eaters — to come closer to the goal of a vegan society?

The responses I got were almost exclusively to another question:

To which diet am I, Helmut F. Kaplan, morally obligated?

In the light of this history, and these problems, I will try deal with the question vegetarian or vegan on an (almost) strictly factual level:

Economic and psychological facts

The commercial use of animals practically ALWAYS implies the ABUSE of animals, because today’s ubiquitous commercial-mindedness automatically leads to their exploitation. The animal industries form a tightly interlocking, fully integrated system designed to maximize economical gains — in which meat production stands at the center: Almost all animals, NO MATTER HOW THEY ARE BEING USED, end up BEING EATEN.

General VEGETARIAN advocacy has comparably good chances to be successful, because the reasons for doing without meat do not only make sense on an ethical and rational level (or can be presented in a way that they make sense), but are also comprehensible on the practical level of “everyday life”: It becomes immediately clear that the chicken or pig that I am eating now had to be killed for me earlier. And it is also relatively easy to imagine that in future I will be eating a cheese sandwich instead of a ham sandwich.

But with VEGANISM everything becomes more complicated, less straightforward — and harder to accept: That the milk in my cheese comes from an animal who is being tortured and eventually will be taken to the slaughterhouse is a harder connection to make than that the animal whose flesh I am eating now had to be killed for me earlier. And that in the future I should eat neither a ham NOR a cheese sandwich seems almost inconceivable. We must not forget (what is almost always overlooked by advocates of veganism): Dropping the meat habit, i.e. adopting a VEGETARIAN lifestyle, is already a very, very big step for the vast majority of people — if not a “courageous” one!

Optimally, people can be led to become vegetarian, but usually they have to become vegan by themselves. The step from vegetarian to vegan takes place in silence, in privacy – but as a rule only if one prerequisite is met: The people concerned refrain from eating meat for ETHICAL reasons. Therefore, it is of the utmost importance to lead people to an ethically motivated vegetarianism.

In the following I will evaluate in a matter-of-fact and emotionless way which consequences will result from which strategies at this specific historical point in time (2010):

Vegetarian policies create vegetarians AND vegans

There is a clear connection between (morally motivated) vegetarianism and veganism, even though it is not a stringent one. Vegetarianism functions as a sort of prerequisite for veganism. Almost all vegans were vegetarians first; almost no meat eaters become vegans in a single step. It is relatively easy for a vegetarian to go vegan, but it is hardly ever the case for a meat eater. Therefore, every step toward vegetarianism is at the same time a potential step toward veganism. In short, anyone who promotes vegetarianism is simultaneously promoting veganism.

This applies to the economic realm accordingly: A noticeable impetus toward a vegetarian society sets off a process with its own dynamics that moves society toward veganism. As I said, the different forms of animal utilization form a tightly interlocked integrated system of which the most important component is meat production. With the crumbling away of its most important element, meat production, due to a continous trend toward vegetarianism, the entire system will become less profitable and will gradually disappear. In conclusion: If we succeed in the vegetarianization of society, we will get its veganization as a bonus.

Vegan policies create NEITHER vegans NOR vegetarians

Attempting to turn “ordinary” people, i.e. meat eaters, into vegans at this point in time is not just futile but downright harmful. Not only do we fail to create new vegans, we even PREVENT people from becoming vegetarian!. Even people who might be ready to adopt a vegetarian lifestyle will turn their backs on us if we tell them: “You see, dear folks, actually the situation is such: even if you stop eating meat now, you’re still not doing nearly enough.” A potential vegetarian that has been “educated” in this way will immediately “shut down” emotionally and intellectually, will continue to eat meat, and will turn a deaf ear to further efforts to convince him or her to stop eating meat for a long time (if not forever).

Of course, we should also campaign for veganism. But only when there is a realistic chance of producing vegans — and not when we risk preventing people from becoming vegetarians.

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fellbeißer (08.02.2010; 21:42 Uhr)

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Wer Veganer will, muß den Vegetarismus fördern

Helmut F. Kaplan

In den letzen 20 Jahren habe ich in schätzungsweise ebensovielen Beiträgen versucht, die moralische Wertigkeit einer vegetarischen und einer veganen Lebensweise für mich zu klären und das Ergebnis meinen Lesern zu vermitteln. An letzterem bin ich kläglich gescheitert. Zwei Gründe für dieses Scheitern sind wohl:

Erstens: Thematisierung und Beantwortung der Frage nach der moralischen Wertigkeit von Vegetarismus und Veganismus hängen in hohem Maße von der ethischen Grundposition ab, die man hat: Ist man „Deontologe“, fragt man, ob eine Handlung AN SICH richtig ist, unabhängig von ihren Folgen. Ist man hingegen „Teleologe“, geht es einem GERADE um die Folgen einer Handlung. Das Nicht-Wahrnehmen oder Nicht-wahrnehmen-Wollen dieser theoretischen Grundfrage ist einer fruchtbaren Diskussion naturgemäß nicht eben förderlich.

Zweitens: Das Thema Vegetarismus / Veganismus ist in so hohem Maße mit Emotionen besetzt, daß schon die gestellten FRAGEN kaum zur Kenntnis genommen werden – geschweige denn sachlich und rational diskutiert würden. So habe ich vorrangig folgende Frage behandelt:

Was ist die beste Strategie GEGENÜBER DER ALLGEMEINHEIT, also gegenüber Fleischessern, um dem Ziel einer veganen Gesellschaft näherzukommen?

Reaktionen bekam ich aber fast ausschließlich auf eine andere Frage:

Zu welcher Ernährungsweise bin ICH, Helmut F. Kaplan, moralisch verpflichtet?

Angesichts dieser Geschichte und Probleme will ich im folgenden versuchen, die Frage vegetarisch oder vegan einmal (fast) nur auf der Faktenebene zu behandeln.

Ökonomische und psychologische Fakten

Die kommerzielle Nutzung von Tieren bedeutet praktisch IMMER eine AUSNUTZUNG der Tiere, weil das allgegenwärtige Wirtschaftlichkeitsdenken automatisch zur Ausbeutung der Tiere führt. Die Tiernutzungsindustrie bildet ein eng ineinander verwobenes Gesamtsystem zwecks Profitmaximierung, in dessen Zentrum die Fleischproduktion steht: Fast alle Tiere, die IRGENDWIE GENUTZT WERDEN, werden am Ende auch GEGESSEN.

Die allgemeine Werbung für den VEGETARISMUS ist deshalb vergleichsweise erfolgversprechend, weil die Gründe für den Verzicht auf Fleisch nicht nur ethisch und rational plausibel sind (bzw. plausibel gemacht werden können), sondern weil sie quasi auch „lebenspraktisch“ nachvollziehbar sind: Daß das Huhn oder Schwein, das ich gerade esse, vorher für mich getötet werden mußte, leuchtet unmittelbar ein, und daß ich in Hinkunft statt einer Wurstsemmel eine Käsesemmel essen werde, ist auch vergleichsweise leicht vorstellbar.

Beim VEGANISMUS ist hingegen alles viel komplizierter, indirekter – und schwerer akzeptierbar: Daß die Milch, die in meinem Käse ist, ebenfalls von einem Tier stammt, das gequält wird und letztlich im Schlachthof landen wird, ist schon „viel weiter hergeholt“, als daß das Tier, das ich gerade esse, vorher für mich getötet werden mußte. Und daß ich in Hinkunft weder eine Wurstsemmel NOCH eine Käsesemmel essen soll, erscheint kaum vorstellbar. Wir dürfen nicht vergessen (was von Veganismus-Werbern fast immer vergessen wird): Bereits der Verzicht auf Fleisch, also der Schritt zu einer VEGETARISCHEN Lebensweise bedeutet für die allermeisten Menschen einen sehr, sehr großen, ja geradezu „mutigen“ Schritt!

Zum Vegetarismus kann man die Menschen im optimalen Falle führen, zum Veganismus müssen sie meist selber kommen. Der Schritt vom Vegetarier zum Veganer vollzieht sich im Stillen, im Privaten. Allerdings in aller Regel nur unter einer Voraussetzung: wenn die Betroffenen aus ETHISCHEN Gründen kein Fleisch essen. Deshalb ist es von so herausragender Bedeutung, die Menschen zum moralisch motivierten Vegetarismus zu führen.

Im folgenden will ich nüchtern und emotionslos darlegen, welche Folgen welche Strategien zum jetzigen (2010) historischen Zeitpunkt meines Erachtens haben:

Vegetarismus-Politik schafft Vegetarier UND Veganer

Zwischen (moralisch motiviertem) Vegetarismus und Veganismus besteht ein zwar nicht zwingender, wohl aber deutlicher Zusammenhang: Der Vegetarismus ist quasi die Voraussetzung für den Veganismus, fast alle Veganer waren vorher Vegetarier. Kaum ein Fleischesser wird in einem Schritt zum Veganer. Aus einem Vegetarier wird vergleichsweise leicht ein Veganer, aus einem Fleischesser praktisch nie. Jeder Schritt zum Vegetarismus ist also gleichzeitig ein möglicher Schritt zum Veganismus. Kurz: Wer den Vegetarismus fördert, fördert damit gleichzeitig den Veganismus.

Entsprechendes gilt auf der ökonomischen Ebene: Ein spürbarer Impuls in Richtung Vegetarisierung der Gesellschaft initiiert eine Eigendynamik in Richtung Veganisierung der Gesellschaft. Denn die verschiedenen Formen der Tiernutzung bilden, wie gesagt, ein eng ineinander verwobenes Gesamtsystem, dessen wichtigstes Element die Fleischproduktion ist. Bricht nun dieses wichtigste Element, die Fleischproduktion, aufgrund fortschreitender Vegetarisierung weg, wird das Gesamtsystem weniger profitabel – und verschwindet allmählich. Fazit: Wenn wir die Vegetarisierung schaffen, bekommen wir die Veganisierung geschenkt.

Veganismus-Politik schafft WEDER Veganer NOCH Vegetarier

Der Versuch, „normale“ Menschen, also Fleischesser zum jetzigen Zeitpunkt zu Veganern zu machen, ist nicht nur aussichtslos, sondern sogar schädlich: Wir schaffen damit nämlich nicht nur keine Veganer, sondern VERHINDERN auch noch Vegetarier! Denn auch Menschen, die innerlich zu einer vegetarischen Lebensweise bereit wären, werden sofort eine „Kehrtwende“ machen, wenn wir ihnen eröffnen: Also, liebe Leute, die Sache ist aber eigentlich so: auch wenn ihr jetzt aufhört, Fleisch zu essen, so reicht das leider noch lange nicht. Ein solcherart „aufgeklärter“ potentieller Vegetarier wird augenblicklich emotional und intellektuell „zumachen“, weiterhin Fleisch essen und für lange Zeit (wenn nicht für immer) für weitere Bemühungen, ihn zum Fleischverzicht zu bewegen, taub sein.

Selbstverständlich soll man auch für den Veganismus werben. Aber nur, wo die realistische Chance besteht, Veganer zu schaffen, nicht, wo die Gefahr besteht, Vegetarier zu verhindern.

Copyright: Helmut F. Kaplan

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Helmut Kaplan (05.01.2010; 12:11 Uhr)
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Was haben wir nicht alles ersonnen, um unser Bedürfnis nach Gerechtigkeit zu stillen: Himmel, Hölle, Karma usw. Vieles spricht nun aber dafür, dass es letztlich die Tiere sein werden, die uns zu Gerechtigkeit verhelfen – wenn auch auf andere Weise als wir wollten: Seit Jahrtausenden missachten wir alle ethischen Argumente für einen ordentlichen Umgang mit Tieren. Diese Entwicklung hat nun ihren Höhepunkt erreicht, indem wir selbst die zwingendsten Argumente und Zusammenhänge, die die Tierethik mittlerweile vorgelegt hat, konsequent ignorieren:

Zwischen Tieren und Menschen gibt es – Stichwort: evolutionäre Kontinuität – große Ähnlichkeiten: Das Leben hat sich kontinuierlich entwickelt und die Merkmale der Lebewesen variieren daher kontinuierlich – weshalb auch die üblichen Alles-oder-nichts-Zuschreibungen der Art, nur Menschen hätten diese oder jene Fähigkeiten, in aller Regel völlig unsinnig sind. Und das über jeden Ideologie- oder Irrationalismusverdacht erhabene Gleichheitsprinzip fordert, Gleiches bzw. Ähnliches auch gleich bzw. ähnlich zu bewerten und zu behandeln.

Wie aber behandeln wir Tiere? So, wie wir Menschen nie und nimmer behandeln würden! Wenn es irgendwelche legitimen Gerechtigkeitsforderungen gibt, dann gehört diese mit Sicherheit dazu: Den Tieren so lange so spektakulär jene Behandlung zu verwehren, die ihnen so offenkundig zusteht, darf nicht folgenlos bleiben. Die drohende Klimakatastrophe könnte diese Folge sein – steht sie doch in direktem Zusammenhang mit unserem Missbrauch von Tieren: Fleischesser verursachen beispielsweise doppelt so viele Treibhausgase wie Vegetarier. Die Produktion von einem Kilo Rindfleisch belastet das Klima so stark wie 250 Kilometer Autofahren. Und die Nutztiere belasten das Klima mehr als der weltweite Verkehr.

So zweifelhaft es ist, dass wir an unserem Umgang mit Tieren etwas ändern werden, so sicher ist es, dass wir kein Recht haben werden, uns über die Folgen unseres Verhaltens zu beklagen: Eine weltweite Klimakatastrophe wäre die gerechte Strafe für jahrtausendelange Verbrechen an Tieren.

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Wer Mitglied werden will, schreibe bitte eine Mail an kaplan@vegetarismus.org mit dem Betreff „Bitte einladen“

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Helmut Kaplan (05.11.2009; 19:28 Uhr)
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